О еврейских праздниках, упомянутых в текстах Торы, важно знать следующее: все они принадлежат не людям, а Творцу.

Это праздники Творца…/Ваикра 23,4/

Так написано в третьей книге Пятикнижия «Ваикра». Напомню, что их восемь: Шаббат, Новомесячье, Песах, Шавуот, Рош а-Шана, Йом а-Кипурим, Суккот, Шмини Ацерет. И несмотря на то, что они не принадлежат людям, они их соблюдать обязаны. Не все, конечно, а только евреи.  Почему? Самый простой ответ заключается в том, что это заповедано Гос-дом, Б-гом нашим. Если кого-то такой ответ не устраивает, можно поискать что-то более рациональное. Например, можно заявить, что каждый из перечисленных праздников связан с определённым событием, сформировавшим особое отношение между «верхом», миром духовным, и «низом», миром материальным. Из года в год условия для проявления этих особых отношений возникают в определённое время.  Это и есть праздники. «Верх» влияет исключительным образом  на материальные мир, способствуя тем самым укреплению в нём определённых качеств. Регламентации, правила и традиции помогают правильно прожить праздники. Сейчас об этом мы не будем подробно говорить, в Законе они прописаны. Евреи, соблюдающие Закон, верят, что они помогают реализовать особые отношения между «верхом» и «низом, принося благо народу и себе. Если такой ответ кому-то покажется более убедительным, я буду рад.

И хотя я перечислил, аж, целых восемь праздников, только три из них, так называемые праздники паломничества, по сути являются базовыми в жизни еврейского народа. Это праздники ПЕСАХ, ШАВУОТ и СУККОТ.

Когда мы читаем об упомянутых праздниках, не возникает ни малейшего сомнения, что они предназначены всему народу.  Действительно, Исход из Египта, которому посвящён Песах, действие народное, массовое. То же самое можно сказать и о стоянии у горы Синай, то есть о празднике Шавуот. И про Суккот сказано, что весь народ Израиля, каждый человек, должен семь дней сидеть в сукке, своеобразном шалаше, с крышей из веток, сквозь которые видны звёзды.

Итак, подвожу итог: Песах — это событие, приведшее к появлению еврейского народа, Шавуот – это обретение Торы Всевышнего в момент Бож-ного  Откровения, и Суккот – первый дом на родине. И если в Песах стоит хором пропеть «Ам Исраэль хай!», в Шавуот провозгласить себя народом Книги, то в Суккот мы радуемся обретению своей Земли — Эрец Исраэль.

Таким образом, народ Израиля, Тора и Земля Израиля связаны с тремя праздниками паломничества. Именно Песах, Шавуот и Суккот гарантируют благополучие всего народа.

 

А как же эти праздники действуют на каждого из нас? Ведь личность и народ – это далеко не одно и то же.

Человек сотворён Всевышним, Имя которого состоит из четырёх букв: йод-вав-hэй-вав. Буквы эти взяты из трёх ивритских слов: hайя-hове-иhье, что значит был-есть-буду.Думаю, что эта триада, связанная со временем, заключает в себе сущность человека. Только человек из всех существ, живых и не живых, может осознанно воспринимать прошлое, настоящее и будущее. И три приведённых выше праздника как нельзя лучше соотносятся с прошлым, настоящим и будущим человека. Песах связан с прошлым, Шавуот – с настоящим, а Суккот – с будущим. Почему Песах связан с прошлым, надеюсь, всем понятно, ведь описанные в тексте Торы события произошли три с половиной тысячи лет назад. Благодаря нашей  исторической памяти и традициям, мы ежегодно, в Пасхальный Сэдер и всю неделю вспоминаем о них.

Шавуот – момент обретения Торы Всевышнего, навсегда стал нашей сущностью, то есть – нашим настоящим. Это событие, став частью нас самих, не только постоянно влияет на нас, но и передаётся нами по наследству.

Давайте подумаем, почему Суккот ассоциируется с нашим будущим. Ответ очевиден: дом и Земля всегда связаны с будущим. И у наших мудрецов можно найти множество опосредованных доказательств тому, что они воспринимали этот праздник в связи с будущим.  Например, в этот день  мы читаем четырнадцатую главу из книги пророка Захарьи, а в ней говорится о последней войне, после которой весь мир признает Единого и придёт в Иерусалим праздновать Суккот. В праздник Суккот мы будем веселиться «перед Всевышним». Понятно, что не в этой жизни можно веселиться перед Всевышним. А четыре вида растений, которые мы воздымаем, символизируют четыре дерева Райского Сада.  Замечу, что в последние времена, после полного исправления, все эти четыре дерева будут нам разрешены для использования.

Возникает вопрос, почему праздник, связанный с будущим, мы можем праздновать сейчас? Ведь будущее ДОЛЖНО НАСТУПИТЬ! Чтобы ответить на него, вернёмся к прошлому. Праздник Песах на индивидуальном уровне, укрепляет историческую память, а

тот, у кого есть память, способен овладеть прошлым.

Настоящее – это умение жить здесь и сейчас, не упуская быстротекущие секунды. Праздник Шавуот укрепляет эту нашу способность через Тору Всевышнего. Находясь внутри нас, это Учение позволяет соотнести   Современность с Законом и самоактуализироваться.

А Суккот, связанный с будущим? Разве возможно овладеть завтрашним днём? В него можно только Верить. Значит, Суккот – праздник Веры! Вот вам и ответ! Веру нельзя купить, нельзя украсть, нельзя позаимствовать на время. Она может быть нам дарована  только Творцом. Уж не потому ли мы должны сквозь крышу сукки видеть звёзды. Подобно тому, как наш праотец Авраам был выведен Всевышним за звёзды и укрепился в вере,  наша Вера в праздник Суккот так же обретает силу.

Итак: Песах – Шавуот  — Суккот – это три праздника, позволяющие нам сохраниться, как народу, сберечь Тору и Землю Израиля.

На личностном уровне эти праздники поддерживают нашу  историческую память, влияют на наше умение жить здесь и сейчас и укрепляют веру в будущее. Прошлое, настоящее и будущее находятся в каждом из нас. Они слиты воедино, поскольку мы подобны Тому, кто нас создал. А для Того, кто нас создал, времени не существует!

Обретая веру, мы придаём смысл нашему существованию.

Принц Гамлет задавался вопросом «быть или не быть». Может потому, что не имел веры?

 

 

                       ПОГОВОРИМ О ШОФАРЕ

 

Праздник Рош а -Шана известен в Торе под названием Йом труа/День трубления.

В этом названии ясно выражена главная заповедь праздника – трубление в шофар. Если быть совсем точным, акцент следует поставить не на трублении, а на слушании. Почему же в Рош а-Шана полагается слушать звуки шофара?

 

Чтобы ответить на этот вопрос, давайте припомним значимое событие из Торы, когда звучание шофара было достаточно важной частью происходящего. Вспомнили? На пятидесятый день после исхода из Египта, в момент Боже-ного Откровения. И было это у горы Синай. То, что там происходило, с трудом поддаётся описанию. Думаю, большая часть присутствующих воспринимала всё происходящее как глобальную природную катастрофу, вроде извержения вулкана и землетрясения одновременно.

 

А теперь представим себе во всём этом хаосе громкий «голос шофара», чисто звучащий с небес. Ни грохот камнепада, ни оглушительный гром, ни свист ветра- ничто не могло его заглушить. В тот момент звук шофара был единственный искусственный и гармоничный звук во всей природной какофонии. Все остальные звуки по своему происхождению носили вполне естественный природный характер. Полагаю, что именно звуки шофара вносили во всё особый трепет и чувство невероятного потрясения.

 

Как сказано в псалмах «Гос-дь – в голосе шофара» /Псалм 47,6/. Так может в этом и заключается причина нашего трубления в  День Суда?! 

 

Итак, псалмопевец утверждает, что Гос-дь – в голосе шофара. Здесь используется четырёхбуквенное Имя, несущее в себе качество милосердия. И наш вывод прост: когда трубят в шофар, призывают Четырёхбуквенное Имя Милосердного. Запомним это.

 

В первый день месяца тишрей  Гос-дь создал людей, поселил их в Райский Сад и дал им ряд поручений, связанных с работой в Саду, и по его охране. Запрет есть плоды с Древа Познания добра и зла – это тоже поручение. Люди приказ нарушили, съели запретный плод, были судимы и изгнаны из Сада. Данное событие стало основанием для ежегодно повторяющегося процесса в жизни всего человечества. И называется этот процесс  «Суд»!

 

С тех пор каждый год 1-го тишрея этот Суд вершится над людьми. Все, ныне живущие потомки Адама и Хавы, предстают перед Всевышним, чтобы получить оценку своим деяниям.

 

Итак, судят всех! А почему же об этом предупреждают только евреев? Неужели у еврейского народа имеются особые привелегии? Попробуем в этом разобраться.

Всевышний создавал свои творения не сразу. Был организован процесс, состоящий из двух частей. Скажем, из двух актов творения. Первый акт – семь дней творения. Второй акт произошёл у горы Синай, в момент Боже-ного Откровения. После этого Моше поднялся на гору, чтобы получить Скрижали, а евреи, не дождавшись его, сделали себе золотого тельца. За что и были наказаны, но в конечном итоге прощены.

 

Первый и второй акты творения по-существу сходны между собой. И там, и там существует триада: рождение — грех – суд! Грех золотого тельца – это событие, которое является как бы прямой параллелью первородного греха. Мы знаем, что совершён был этот грех 17-го тамуза. А 1-го элуля Моше поднялся на гору Синай в третий раз, чтобы получить вторые Скрижали. С ними он возвращается 10-го тишрея, на сороковой день. Если на написание Десяти речений ушло 10 дней, то именно 1-го тишрея был суд, и Всевышний позволил Моше начать запись этих самых речений.

 

Вся эта несложная арифметика приводит нас к тому выводу, что именно тот суд, который произошёл 1-го тишрея во время второго акта творения, становится главным. И связан он именно с еврейским народом. Поэтому Всевышний вначале судит нас, рождённых как народ во втором акте Вселенского сотворения, а затем – всех остальных. А раз так, евреи должны быть предупреждены о грядущем суде. Зачем? Да чтобы у них было время подготовиться к Суду. Все остальные народы, которые предстанут перед Судом во вторую очередь, не нуждаются в предупреждении. Они находятся под нашей защитой и знают о наших деяниях.

 

Итак, евреи своим трублением призывают 1-го тишрея Милосердного в качестве судьи. Объявляют Его своим Отцом и своим Царём. Все народы стоят поодаль и ждут результатов. Благополучный суд над евреями гарантирует благополучие и для них. Не забывайте, Аврааму было обещано, что все народы получат благословение только через потомков Авраама.

 

Ну и вывод наш таков: слушать шофар – это заповедь, связанная с предстоящей встречей с Судьёй и нашим пробуждением от земного сна, с покаянием, с возвращением к горе Синай, но главное — с призывом к нашему Царю и Отцу судить нас милосердно. Нас и всё мироздание!

 

Хорошей нам всем записи! Шана това у метука!

 

 

                                                                                                                                      בס«ד                                                                                                                        

       

 

             Вы предстали сегодня все перед Гос- дом, Б-гом вашим:

           главы колен, старцы ваши, судебные исполнители, каждый

           человек из Израиля, младенцы, женщины, пришелец… от

           лесоруба до водоноса.

                                                                              Дварим 29,9-10

Вот так торжественно и упорядоченно, без лишней суеты и суматохи, собрались сыны Израиля  все вместе перед самым уходом Моше, чтобы вступить в Союз со Всевышним.

      Чтобы перешёл ты /Израиль/ в Союз с Гос-дом, Б-гом твоим,

     который Гос-дь , Б-г твой, заключает сегодня с тобой.

                                                                                    Дварим 29,9-10

Хочу обратить ваше внимание на одно очень  важное  обстоятельство:  люди, хотя их было и немало, соблюдали строгий порядок. Может быть,  для немцев в этом нет ничего сверхестественного, но для евреев подобное поведение сродни чуду.  

Попробуем разобраться, почему у евреев неожиданно появилась любовь к порядку.  Повторюсь, нашему народу это качество не свойственно. Для нас естествененным состоянием может быть поведение, схожее с тем, как ведут себя  на базаре: безудержная активность, шум, споры, толкотня, нежелание кому-либо в чём-либо уступить. Показательным примером может послужить история с разведчиками. Когда Моше рассказывает её новому поколению, он говорит: «И приблизились ко мне все».

Раши тут же объясняет: ВСЕ– значит вперемешку, дети отталкивают стариков, а старики отталкивают глав колен.

Так было не единожды. И в прежние времена народные собрания происходили именно таким образом, собирались ВСЕ СРАЗУ, вперемешку, отталкивая  друг друга, не проявляя терпения  и  взаимного  уважения  хотя бы к старшим. И вдруг происходит  нечто непонятное!  А может — не вдруг?  Возможно,  сейчас,  прямо на наших глазах, происходят важнейшие перемены в характере народа?

Ведь само слово НИЦАВИМ свидетельствует об устойчивости  человека, и не только физической, но и духовной, эмоциональной.

Сейчас мы должны «вступить в Союз с Гос-дом Б-гом». Использован глагол  «лаавор«, образованный от слова «переход». Напомню такое же слово используется  в тексте Торы, когда говорится о нашем праотце Аврааме.

«Леавреха бэ бри» — ты переходишь в Союз. Не Всевышний тебя переводит, а ты сам самостоятельно вступаешь в этот Союз. Этим данный Союз принципиально отличается  от прежних  Союзов. Вспомните  первый союз Аврама, когда Всевышний велит ему разрезать на две части тельца и овна и пройти между ними. Или Союз, заключенный с  народом у горы Синай. Все, кто там находились,  кроме Моше, не проявили  никакой инициативы. Они были пассивными участниками  происходящего. Теперь  же,  перед началом завоевания  Кнаана, мы сами должны заключить Союз с Б-гом.

    Гос-да возвысь сегодня, чтобы был тебе Б-гом,

    И Гос-дь возвысит тебя сегодня, быть Ему народом…

                                                                 Дварим 27, 17-18

Чтобы подобное произошло, чтобы возвысить Б-га над собой, необходимы  чуткость и определённая кротость,  что, видимо, и явилось  залогом внутреннего и внешнего порядка. Прежние Союзы, в которых евреи были исполнителями, имели приемущественно внешний, явно  выраженный сюжет, диктующий то или иное поведение. Например, половинки  жертвенных  животных, сквозь которые нужно пройти человеку,  или стояние у  горы Синай. И даже проход меж двух гор, Гризим и Эйваль, с которых звучали благословения и проклятия — событие,  навязанное извне.

А как сейчас должна выглядеть  церемония заключения Союза? Сквозь что мы должны пройти, чтобы принять на себя требуемые обязательства?  Во-первых, Всевышний обещал  «обрезать» наши сердца и сердца наших потомков к любви. Рабби Овадья Сфорно,  комментатор, живший в Италии в 16 веке, так объясняет  этот стих: тогда откроются глаза твои, и ты сможешь избежать многие прегрешения. Ум твой сможет постичь истинное знание, и ты поймёшь, чем добро отличается от зла.

А дальше мы читаем в тексте следующее:

              Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро,

              смерть и зло…

                                                           Дварим 30, 15

Я думаю,что теперь мы должны пройти  между  жизнью и смертью, имея  «обрезанное сердце». Причём сами, без  сопровождения. Наш собственный выбор и воля – вот что является  залогом, что  мы  вступим в Союз с Б-гом.

Многим может показаться, что наша прогулка между жизнью и смертью не более, чем  поэтическая метафора, яркий литературный образ. Смею предположить, что это не так. Ведь в конце нашей недельной главы сказано:

  … жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие…

                                                                           Дварим 30, 19

Жизнь – это благословение, а смерть – проклятие. Благословения приходят, если  еврей выполняет предписания Закона, то есть «идёт путями Б-га», а проклятия настигают его:, если  не выполняет таковых. Таким образом, вся наша  жизнь – это и есть  прогулка  между жизнью и смертью. Так  что  Союз с Б-гом в любом случае заключён. Результат  этого Союза  может  быть  различным, в зависимости  от того, как мы предпочитаем жить, что выбираем, браха / благословение или клала / проклятие.

Весь месяц элуль мы трубим в шофар, дабы пробудить наши «обрезанные» сердца  к  возвращению к самим себе, к своему предназначению. Как вы думаете, что это может означать? Что значит — вернуться к себе и к своему предназначению? Позвольте  ничего  не навязывать, а пожелать вам самим найти ответы на эти непростые вопросы!

Но есть одна  маленькая  подсказка. С шофаром связаны два важных  сакральных  события нашей истории: «акедат Ицхак/связывание Ицхака» и «стояние у горы Синай».  Вот  те два места в Торе, куда мысленно  стоит  возвращаться  как можно чаще, раздумывая над тем, что это за события, и какой смысл кроется в них.  Для этого  необходимо читать  отрывки из главы «Берейшит  22, 1-19» и из главы «Шмот 20, 1-14».

 Читая  их и обдумывая прочитанное, уверен, мы укрепим наши стремления  к тому, чтобы сделать единственно правильный собственный  свободный  выбор  — жизнь!

   

       

 

 

 

Если у евреев в этом нашем мире есть что-то постоянное и незыблемое, так это Амалек – враг на все времена. Сказано в Торе, что даже в тот момент, когда успокоит евреев Гос-дь Б-г от всех врагов, нужно будет уничтожить память об Амалеке, то есть «стереть имя его из поднебесной».
Вы обратили внимание, что наша главная и самая непростая война начнётся только после того, когда на Земле Обетованной наступит мир и благополучие. Не странно ли? А, может быть, наше понимание темы Амалека слишком субъективно, и мы далеки от правильного её восприятия? То есть, в заповедях, связанных с Амалеком, мы понимаем что-то не так? Попробуем разобраться.
Первое, чем займёмся, это родословной Амалека. Но начнем с Эсава, прародителя всего рода.
И вот имена сынов Эсава: Элифаз, сын Ады…
Берейшит 36,10
Остановимся на Элифазе – первенце Эсава. У Элифаза тоже были сыновья: Тэйман, Омар… и т.д. Тимна же была наложницей Элифаза.. и родила Элифазу Амалека. /Берейшит 3612/
А вот что написано в «Диврей а ямим»: «сыновья Элифаза: Тейман и Омар… Тимна и Амалек». /Диврей а-ямим 1,1,36/
Тимна – наложница, и Тимна – сын? Подобное совпадение не могло не заинтересовать комментаторов. Обратимся к одному из них, РАДАКу, рабби Давиду Кимхи, жившему в 12 веке во Франции. Вот что он пишет: Элифаз познал одну из жен своего отца Эсава \мать Лотана\. Неизвестно, произошло ли это при жизни отца или после его смерти. Но это сути дела не меняет. И от запрещённого союза родилась Тимна. Значит, она дочь Элифаза, а в дальнейшем она становится его же наложницей и матерью Амалека.
Итак, Амалек появляется на свет в результате двойного смертного греха. Конечно, сам он ни в чем не виноват, но наследственность у него, согласитесь, тяжёлая. При этом пророк Белам говорит о нём так:
…первый из народов – Амалек.
Бамидбар 24, 20
То есть, Амалек – первенец народов! Это, скажем прямо, важнейшая роль, и она ко многому обязывает. Когда же Амалек впервые появляется на исторической арене? Только после того, как сыны Израиля выходят из Египта и во весь голос возвещают: «…есть ли Гос-дь среди нас, или нет?» /Шмот17,7/. Как не крути, получается, что Амалек – бич в руках Всевышнего! А на это никак нельзя обижаться. Даже тем, кого этот бич до крови хлещет.
Мы бы, может быть, и не обиделись, и не стали бы зацикливаться на фигуре Амалека, поскольку не один Амалек воевал с нами. Но вот что сказано в Торе:
…война у Гос-да против Амалека из рода в род.
Шмот 17, 16
Не у нас, а у Гос-да Б-га! А от этой войны мы отказаться не можем. Враги Всевышнего – это наши враги. Давайте вспомним, что сказано В ТАНАХе об этих войнах. В книге Пророков – про Агага. А кто такой Агаг? Агаг – царь, потомок Амалека. С ним воюет царь Шауль. Но убивает его пророк Шмуэль.
В «Магелат Эстер» рассказано про Амана – опять же потомка Амалека, и с ним воюет Мордехай. Важно заметить, что и царь Шауль, и Мордехай из колена Биньямина, последнего из сыновей Яакова. Почему это так важно? Дело в том, что Яаков и всё его семейство в своё время поклонились Эсаву, прородителю Амалека. И только Беньямин не участвовал в этом коллективном поклоне, потому что в то время, когда это происходило, ещё не родился. Поэтому у потомков Биньямина достанет сил справиться с потомками Эсава.
Вот какая замысловатая мозаика родословных баталий собирается нашими мудрецами, чтобы мы с вами смогли разобраться в наших непростых отношениях с Амалеком и его потомками.
Итак, две заповеди из шестисот тринадцати определяют наше поведение по отношению к Амалеку:
Первая: помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта.
И вторая: истреби семя Амалека, сотри память об Амалеке из поднебесной.
Ну что, вам стало понятней, как жить и что делать? Мне, признаюсь, не очень.
Если первая заповедь растолковывается подробно нашими мудрецами, и они нам прямо говорят, что в последнюю субботу перед праздником Пурим мы обязаны прочитать отрывок «Захор» из главы «Ки теце», тем самым исполняя заповедь «Помни…», то как уничтожить семя Амалека – мы не знаем.
Может, ещё не время знать об этом? Ведь Всевышний пока не «успокоил» нас от всех врагов вокруг. Как только успокоит, нам сообщат, и мы начнём действовать. Хотя сразу же напрашивается такой вопрос: если Амалек и его потомки — этот бич в руках Всевышнего, почему мы должны его убрать? Почему не Гос-дь? Возможно, между нами и Амалеком существует более тесная связь, чем та, о которой мы рассуждали. Связь не только внешняя, но и внутренняя? Ведь все имена, которые нам встречаются в текстах Торы, это по сути качества, присутствующие в каждой еврейской душе. Может, Амалек это нечто, отравляющее наши души изнутри?
Считается, что в нас есть такие качества, как Моше и Аарон. Давайте не будем сейчас затрагивать их особенностей, но допустим, что и Амалек — это тоже наше внутреннее качество. В прежние времена было проще, Амалек и его потомки были вполне реальными феноменами, они были персонифицированы. Сегодня же их внешнее проявление нами практически не встречается, но зато внутри нас качество «Амалек» расцветает пышным цветом.
Пока нас окружают внешние враги, нет сил и времени разбираться с врагами внутренними. Но когда Всевышний «успокоит» нас от неприятелей вокруг, мы должны будем заняться теми «врагами», которые внутри.
Возможно ли составить психологический портрет нашего противника? Думаю, возможно. Сказано в главе «Ки теце», что Амалек «охлаждал» нас по дороге из Египта, и что он «не боялся Б-га».
Что значит «охлаждал»? Про человека увлечённого, созидающего, выполняющего свою миссию, мы говорим, что он подобен огню, согревающему всё вокруг. Но стоит его успокоить, погасить его пыл, призвать к здравомыслию, его душевный огонь погаснет, а сам он станет подобен роботу, «гайке великой спайки». Он «остынет». И наш вывод: дозированное холодное здравомыслие имеет свою пользу, но в больших количествах оно начинает служить нашему Амалеку, то есть становится опасным для нашего духовного здоровья. Попав в коварные сети Амалека, мы, подобно мальчику Каю, складываем слово ВЕЧНОСТЬ из холодного льда и становимся ко всему равнодушными.
Второе, чего следует опасаться, это отсутствия страха перед Б-гом, которым отличался Амалек. Сегодня этот цинизм и безверие широко распространяется. Неудивительно, в век технологического прогресса люди верят только в себя и свой разум. Опять таки, находясь на вторых ролях, вера в разум приносит пользу, поскольку она помогает нам наслаждаться плодами нашего прогресса. Но когда неверие в Творца, а значит, и отсутствие страха перед Ним, охватывает многие умы, нравственные основы жизни полностью обесцениваются. Людей ничто не останавливает перед перед преступлениями и страшными деяниями против всего живого. Помните: «Если Б-га нет, всё позволено»! Это и значит,что Амалек взял верх. Спасает от этого несчастья только вера в Б-га!
Повторю: главные характеристики внутреннего Амалека – тотальное холодное благоразумие и безответственный атеизм, дозволяющий всё. Так вот что требуется от нас: справиться с этими качествами, самыми страшными врагами человечества. Это и значит справиться с Амалеком, «стереть его имя из поднебесной».
Иногда, глядя наш самодовольный циничный мир, мне думается, что это очень непросто… Если нам удастся это сделать, это будет сродни подвигу. Вот почему борьба с Амалеком является не просто пожеланием, а заповедью. Конечно, хочется надеяться, что в этой борьбе мы одолеем нашего внутреннего Амалека. В противном случае… Вспомните последние слова, сказанные принцем датским перед смертью.

Как говаривали наши предки, всё, что мы делаем, никогда не остаётся безнаказанным. Они были мудрее нас, а значит нам следует прислушиваться к их словам. И я стараюсь. Безнаказанность? Забудь про это! Сделал – ожидай! По закону бумеранга ответ не заставит себя ждать. В каком он будет виде, зависит от совершённого поступка… Так мы, по крайней мере, думаем.
А в действительности? А в действительности — существует огромное количество предлагаемых обстоятельств, влияющих на то, что мы получим в ответ на наши деяния. Какие же это обстоятельства?
В первую очередь нам следует понимать, насколько наш поступок плох… или хорош, насколько он был вреден или полезен, и к каким последствиям он может привести. Конечно, можно поинтересоваться, что думают об этом другие, но разумней самому отвечать на эти вопросы. Например, мы считаем, что наш поступок хорош и полезен. По крайней мере, мы так ощущаем, ведь у нас не было никаких злых намерений. Ведь мы хотел…
Стоп! А что же мы хотели?..
Многим кажется, что лучше бы мы этого вообще не делали. А ещё лучше – если бы даже не помышлял об этом.
И кто из нас прав? Как сказано в «Протоколах сионских мудрецов», тот прав – у кого сила. Это я для красного словца ввернул… Мы то с вами знаем, что общество нам укажет, где добро, а где зло. В. В. Маяковский подвёл итог и громогласно заявил, «что такое — хорошо, и что такое — плохого». Ему – известно! А нам как быть? Времена сейчас иные, нравы не те, да и Маяковский многим не указ.
И вот я, погружённый в сомнения, пытаюсь найти ответы на эти непростые вопросы. Вполне естественно, что я обращаюсь к Торе:

…делай хорошее и прямое в глазах Гос-да Б-га твоего. /Дварим 12,28/

«Хорошее и прямое»?! Сердце ёкнуло, неужели я нашёл ответ? Я смогу узнать что-то очень важное и вслед за Маяковским обрадовать всех, кто читает этот текст? И как прикажете мне понимать слова ХОРОШО, ПЛОХО, ПРЯМО, КРИВО в контексте Торы?! Ведь когда для одного что-то будет хорошо, то для другого это может быть плохо? И совсем не понятно, что означает слово «прямое»? Опять вопросы, вопросы, вопросы, а они, как известно, делают нас раздражительней и не приводят к правильным решениям.
Но, к счастью, есть палочка-выручалочка! Когда у евреев при чтении Торы возникают сомнения, они обращаются к комментариям Раши. И это – хорошо. Итак, вот что по этому поводу говорил великий комментатор:

ХОРОШО – в глазах Небес. ПРЯМО – в глазах человека.

Из этого объяснения я, конечно же, не понял, что такое «хорошо», и чем оно отличается от «плохо», но понял что людям об этом рассуждать не стоит. Только Небеса могут в этом разобраться и по достоинству оценить тот или иной человеческий поступок. Значит, если ты что-то в жизни делаешь, то уповай на Небеса. Они по достоинству оценят твои деяния и тогда обязательно тебя ожидает та самая «безнаказанность».
А «прямо» или «криво» — это доступно нашему человеческому пониманию. Так нам объяснил Раши. «Прямо» — это когда мои намерения совпадают с моими действиями. То есть, человек делает то, что задумал. А «криво» он поступает тогда, когда думает об одном, а делает совершенно другое. К сожалению, второе случается гораздо чаще, и называется разумным компромиссом.
Вроде, разобрались. И вывод наш таков: не стоит оценивать поступок, ни свой, ни чужой, с точки зрения, хорош он или плох. Всё равно ошибёмся. Что же касается уровня лицемерия, зазора между замыслом и делом, он вполне может быть нами оценён. Нами, но не другими. Окружающим сложно определить степень нашей игры и притворства, а значит и степень нашей прямоты. Они ведь не телепаты, и мысли наши не читают.
Шекспир сказал, что «весь мир – театр и люди в нём актеры и каждый не одну играет роль». А единственным критерием оценки, в данном случае, может быть твоё эстетическое восприятие этой игры. Мы говорим себе, что игра этого человека нам нравиться, ну, или не нравиться… А дальше – силентиум! Это для красного словца. Мог бы и по-русски написать – МОЛЧАНИЕ!
И всё-таки, вслед за мудрецом Гилелем, я не устаю повторять: не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Наверное, в этом критерий той самой оценки, поступаем мы хорошо или плохо, прямо или криво. А Небеса пусть занимаются своими подсчётами.

 ЗАМЕТКИ К 9 АВА

Хорошо известно, что во всех религиях используются аскетические практики. В одних больше, в других поменьше, но без этих практик ни одна религия не обходится. Они обычно основаны на всякого рода воздержаниях, например, от еды и питья, от личной гигиены, которую используют только в рамках необходимого минимума. Часто такие практики требуют воздержания от сексуальных отношений и т.д. Нет предела человеческой изобретательности. Но, по существу, все эти аскезы объединяет одно — отказ от получения физических удовольствий и ущемление в реализации потребностей. Есть и такие, которые направлены на причинение себе физической боли, например, движение флагеллянтов, практикующих самобичевание.

Монашество также относится к этим практикам. Принятие всякого рода обетов, например, обета молчания, безбрачия, уединения, затворничества и прочие – всё это виды аскезы. Насколько подобного рода деятельность продуктивна, не берусь судить. Но поскольку люди этим занимаются на протяжение долгого времени, значит какая-то польза всё-таки имеется. Я бы хотел сузить разбираемую тему и поговорить об аскетических практиках в иудаизме.

В Торе мы встречаем тексты, связанные с обетами назирута. Согласно текстам люди принимают на себя запрет есть виноград и употреблять всё, что из него производится. Они не стригут волосы или начинают совершать определённые действия с опаской, чтобы избежать ритуальной нечистоты. Заметим, что назирут принимается на определённое время. По окончании срока назир приносит определённые жертвы и возвращается к прежнему образу жизни. Известны пожизненные назиры. Один из них – Самсон/Шимшон. Но такие случаи скорее являются исключением из правил.

Отказываясь от вполне конкретных вещей, назир обретал определённую избыточную силу и энергию. К примеру, тот же Самсон. Сказать, что это поощрялось, я не могу. Ведь по завершении обета, человек должен был принести грехоочистительную жертву. То есть он громогласно заявлял, что согрешил, приняв на себя обет назира. Напрашивается вывод, что самоограничения и отказ от обычной жизни не очень-то и приводит к святости.

В Торе есть ещё одно место, в котором говориться о самоограничении. При упоминании о празднике Йом а-Кипурим сказано: «смиряйте души ваши постом». На этом тема исчерпывается!

Посты принимаются не только в определённые означенные дни, они как инструмент используются в различных ситуациях. Например, в момент траура или каких-то природных или политических бедствий. Например, поводом для поста могло быть отсутствие дождей. Или в случае, когда человек увидел «плохой» сон. Все перечисленное создаёт впечатление, что всякого рода воздержания в иудаизме не что иное, как аскетические практики, использование которых способствует улучшению тех или иных обстоятельств, а также умиротворению и покаянию. Иными словами, укрощение плоти направлено на то, чтобы достигнуть определённого уровня праведности. Но тогда как всё это увязать с тем, что иудаизм это религия жизни? Что ценности жизни лежат в основе теологического основания этой религии? Не отказ от земного, а его освящение, вот чего требует Закон от евреев. Земная жизнь для евреев имеет огромное значение во всех смыслах, именно на неё вправлено огромное количество заповедей практического иудаизма. И уход от неё вряд ли приветствовался в какие-либо времена.

Вот как говорят каббалисты: нужно получать для того, чтобы отдавать. То есть важно отдавать, но чтобы отдавать, необходимо получать. Трудно не согласиться, поскольку не может человек отдать то, чего у него нет. НО!!! Как же вписать в эту концепцию все наши посты? Напомню, что их у нас немало, аж, 2 суточных и 4 дневных. В данном случае я упоминаю обязательные общественные посты.

Возьму не себя смелость относится к посту и прочим воздержаниям не как к отказу от удовольствий и сознательному ущемлению своих потребностей, а как к способу защиты. Попробую объяснить. Вы не замечали, что когда какая-то болезнь нами овладевает, мы начинаем отказываться от пищи. Говорим, что нет аппетита. Все вокруг убеждают нас, что кушать надо, иначе не вылечишься, а мы чувствуем обратное, то есть мы ощущаем потребность избавиться от хвори путём голодания.

Этот отказ от пищи есть ни что иное, как самозащита организма. Судя по тексту, те или иные события, описанные в Торе, например, «история разведчиков» и отказ войти в Землю Обетованную, это не просто описание случившегося, а реальная опасность, грозящая всем нам и сегодня. «Пролонгированное действие угроз», исходящих от данного события, способно и в наши дни нанести нам колоссальный вред. И чтобы защитится от опасности, уберечь свои души, сохранить здоровье народа, мы должны принять на себя некоторые ограничительные обеты. Совершенно очевидно, что эти обеты не относятся к аскетическим практикам, цель которых заключается в воспитании определённых нравственных качеств. Цель наших обетов – это защита от неблагоприятных воздействий, возникших по причине того или иного события. История повторяется на каждом новом витке, как ни странно. И пусть она приходит к нам в другой маске, но мы-то сразу понимаем, кто за ней скрывается.

Замечу в связи с этим, что недостаточно принять на себя ограничения чисто материального свойства, необходимо понять, что здесь и сейчас взаимоотношения духовного мира с материальным точно такие же, как были тогда, в тот самый исторический момент, когда всё началось. Молитвы и добавки к ним в эти дни как раз отражают это фиксированное отношение духовного «верха» и материального «низа». Принять участие в молитвах значит активизировать свою историческую память и заложить основы спокойного будущего. Любой мыслящий человек понимает, что история, как и биография человека это путь, а не сухие факты. Верующий человек понимает, что далёкое историческое событие на духовном уровне реализуется снова здесь и сейчас, что все мы в нём участвуем. От того, насколько мы активны, зависит сила защитных свойств всего народа. Часто светские люди полагают, что исполняя заповеди, религиозные евреи выгадывают что-то для себя лично, но в том-то и дело, что личное участие продлевает благополучное существование всего народа. И в этом смысле их жизнь наполнена колоссальным смыслом и обретает мощную поддержку сверху.

Однако вернёмся к примеру с разведчиками. Отказ от Земли Израиля и всенощное народное стенание, случившееся в девятый день пятого месяца, то есть — 9-го Ава, которое произошло несколько тысяч лет назад, создало тогда огромную «духовную дистанцию» между народом Израиля и Творцом. Выражаясь образно, мы говорим, что тогда Творец отвернул от нас Своё лицо. И всякий раз с наступлением 9-го Ава это размежевание вновь и вновь воссоздаётся. Энергия притяжения значительно ослабляется. То, что это чрезвычайно опасно для нас, даже не обсуждается.

И как же нам пережить его с наименьшими потерями? Ответ прост: при помощи обязательного поста и прочих обетов, ограничивающих нашу деятельность в этот период. И, конечно же, ни в коем случае не следует нам забывать тех молитвенных текстов, которые предписаны именно для этого дня. Произнесённые и прочувствованные в меру наших душевных и эмоциональных возможностей, они пробудят нашу историческую память и настроят душу на нужный и верный лад. Общее наше устремление к Творцу эмоционально и наполнено. Пережитое в этот день сблизит нас и снизит риски снова оказаться отторгнутыми. Энергия памяти и любви вызовет милосердие Небес.

Итак! Мой вывод: посты в иудаизме – это не аскетизм, направленный на воспитание нравственности, а защита. Это своеобразное лекарство, приняв которое мы способны усилить свой духовный иммунитет, возвыситься и вернуть себе силы, чтобы и сегодня, и завтра устоять перед тем испытанием, перед которым наши предки в прошлом не устояли.

Перед тем, как я закончу и поставлю финальную точку в этой вполне теоретической заметке общего плана, я позволю себе вернуться к 9-му Ава. В связи с этим я хочу поделиться некоторыми из моих соображений относительно смысла этого дня.

В главе «Масэй» описаны наши 42 стоянки в пустыне за все сорок лет путешествия. И вот что интересно, ни одна из стоянок в тексте не связывается с произошедшими там событиями, хотя важность этих событий очевидна. Исключение составляет одна единственная стоянка у горы Ор. Там умирает Аарон. Упоминается не только о месте, но и о времени. Указывается месяц и день, когда это случилось: первый день пятого месяца, как раз 1-го Ава.

На следующий день облака Славы, защищавшие лагерь все сорок лет, исчезают. Вспомним, что они были даны народу за праведность Аарона. Умирает праведник, исчезает защита. В этот момент мы как народ явились остальному миру. И что происходит? Тут же царь Арада пошёл на нас войной и даже захватил у нас пленных. Значит, начиная со 2-го Ава мы как «новорожденный» в глазах мира народ ощутили реальную жизнь. Получается, 9-го Ава как раз наш восьмой день.

Новорожденному полагается сделать обрезание, то есть он должен вступить в союз с Б-гом. Это и есть суть и смысл дня 9-го Ава, еврейский народ вступает в реальный союз с Б-гом. А наше воздержание от материальных наслаждений – это та самая изначальная позиция, опершись на которую, мы отправимся в свой трудный и долгий путь к Б-гу. Мы как бы признаём духовные основы мира, преодолевая трудности на этом непростом пути.

Понятно, что наша отправная точка должна быть расположена на максимально удалённом от Творца расстоянии. Так оно и есть, 9-го Ава между Израилем и Создателем – бесконечность. В этот день Он отвернул от нас Своё лицо! Зато каждый наш, даже малюсенький, шаг в жизни может нас приблизить к Нему.
И ещё! Ежегодно, 9-го Ава, рождается Машиах. Но чтобы он явил себя миру в качестве освободителя, ему нужны условия для роста. Увы, на сегодняшний день духовное состояние еврейского народа, в среде которого Машиаху приходится расти, таково, что врождённые качества Помазанника, на иврите – Машиаха, не могут развиться, и он остаётся простым безызвестным человеком, одним из всех.

Интересно получается! Каждый год в день 9-го Ава Машиах/Спаситель явно присутствует среди нас! А мы? А мы заняты своими переживаниями, страдаем от временного воздержания и поэтому его не видим. Это не упрёк в нашу сторону и, ни в коем случае, ни претензии, я верю, что всему на Небе есть свои сроки… Это, если хотите простая констатация факта.

А ещё я верю, что однажды мы забудем про пост, про запреты, про свои болячки и невзгоды, про нашу нелюбовь к ближнему и поймём, что Машиах уже среди нас. Именно тогда Творец, наверняка, повернётся к нам Своим Лицом, и рассеется тьма долгого траура. И самый тяжелый днь нашей истории изменит свою природу. 9-е Ава перестанет быть днём ЗАЩИТЫ от бесконечных бед и несчастий, он превратится в день СВОБОДЫ! Считается, что он станет Днём нашей радости. Дело за малым – за нашими усилиями, способными приблизить этот день.

Когда Моше разделил территорию Кнаана между коленами, он выделил шесть городов-убежищ, три на левом берегу Иордана и столько же – на правом. Зачем нужны эти города? Вот что по этому поводу написано в Торе, в главе «Масэй»:
И говорил Господь Моше так: Говори сынам Исраэля и скажи им: Когда перейдёте через Йарден на землю Кенаана, то определите себе города, городами укрытия будут они вам; и бежать туда убийце, убившему человека неумышленно. И будут вам города для укрытия от (крово)мстителя, и не умрёт убийца, прежде чем предстанет пред общиной на суд. И города, какие дадите, шесть городов для укрытия будут у вас. Три города дайте по эту сторону Йардена, и три города дайте на земле Кенаана; городами укрытия будут они. Для сынов Исраэля и для пришельца, и для поселенца среди вас будут шесть этих городов для укрытия, чтобы бежать туда всякому, убившему человека неумышленно.
/БАМИДБАР 35, 9-15/
Согласитесь, замечательная идея, цель которой защитить человека от самосуда разгневанных родственников, жаждущих отмщения. Никто не сомневается, что кровная месть, предназначенная убийце, даже если он не замышлял зла, не знает жалости.
И как долго должен находиться человек, ставший невольно преступником, в этом городе? Сказано в этой же главе: «до смерти первосвященника, который при нём был помазан священным елеем».
Интересно разобраться, какое отношение имеет первосвященник к несчастному случаю, повлекшему за собой смерть. И почему срок пребывания убийцы вне своего дома и вне своего земельного надела определяется годами жизни первосвященника, который и знать-то не знал тех, с кем всё это произошло? Вот что в связи со всем этим пишет Раши:
Первосвященник призван своим служением притягивать
Шехину/Бож-ное Присутствие к Израилю и тем самым
увеличивать дни жизни людей. Убийца способствует
тому, что Шехина скрывается, и жизнь Израиля становится
короче. Потому не стоит убийце находиться в какой-либо
связи с первосвященником, чтобы пользоваться плодами
его служения.
Из этого комментария следует, что города-убежища были «изолированы и скрыты» от непосредственного духовного воздействия Храма, стало быть, и храмовой службы. Находясь в этих местах, люди не могли воспринять ту благодать, которая нисходила на весь Израиль. Наши мудрецы называют эти места галутом/изгнанием. А ведь речь идёт не о тюрьме, окруженной высокой стеной или глубоким непроходимым рвом. Эти города находятся на Святой Земле и относятся к тем сорока восьми, в которых проживали левиты, представители колена, избранного Всевышним. Вы  наверняка помните, что левиты стали заменой первенцам, участвовавшим в грехе золотого тельца и утратившим в результате этого право служения Творцу в качестве священников/коганим. Левиты – это люди из колена, к которому принадлежали Моше, Аарон и Мирьям. Можно сказать, что они относятся к избранным, к элите народа Израиля. Почему же именно в местах их обитания не ощущается та самая благодать, которая связана напрямую с влиянием Храма и службы? Согласитесь, есть в этом что-то нелогичное, какой-то парадокс. А, скорей всего, тайна!
Известно, что во всех городах левитов изучение Торы было делом номер один. Особо заботиться о своём материальном существовании левитам не приходилось. Им выделялась десятина, ежегодно собираемая со всех жителей страны, и собранного левитам хватало. Возникает устойчивая ассоциация: города левитов – это прообразы будущих иешив. Их обитатели обязаны день и ночь усердно учиться. Именно так будут себя вести те евреи, которые в будущем окажутся в галуте вне Израиля и захотят сохранить своё еврейство. Наверняка вы слышали о термине «четыре ама Галахи», на которых спасается еврей от недружелюбного влияния внешнего мира. Поясню. Понятие «четыре ама Галахи» означает условный размер пространства, эта площадь составляет, примерно, два на два метра. Туда умещаются стол и стул, на котором сидит еврей, и изучает Закон. Тем и спасается.
Вернёмся к нашей теме. Напомню вам, о чём мы говорили вначале: еврей совершил непредумышленное убийство. Он может скрыться в городе-убежище от мести родственников погибшего. Чтобы этому еврею вернуться домой, должно произойти вот какое событие: старый первосвященник должен умереть, а новый — быть помазанным на служение. И вопрос, как первосвященник связан с невольным убийцей?
Попробуем определить, в чём суть служения первосвященника? Предвижу ваши ответы – в служении, которое сводится к приношению жертв в Храме. Всё верно. Но это ли главное? Вы, наверно, знаете, что и в наше время священники/коганим в синагоге благословляют общину. Во время повторения молитвы «Амида», они поднимаются на биму6 так называется возвышение перед Ковчегом со свитками Торы, и оттуда вслед за кантором произносят следующие слова:

Да благословит тебя Господь и сохранит тебя. Да озарит Господь лицо Свое для тебя и помилует тебя. Да обратит Господь лицо Свое к тебе и даст тебе мир. /БАМИДБАР 6,24/

Но перед тем, как это совершить, коганим произносят благословение/браху. Вот её текст:
Благословен Ты Гос-дь, Б-г наш, Царь вселенной, который освятил нас святостью Аарона и повелел нам благословлять народ Израиля с любовью.

Благословлять с любовью – вот, как я полагаю, в чём суть служения священников/коганим. Давайте припомним ещё один важный факт из нашей истории. Какова причина нашего последнего двухтысячелетнего изгнания? Мудрецы говорят, что причину можно выразить двумя словами: Синат хинам/ беспричинная ненависть. Иными словами – в отсутствии любви. Нет, не любви между мужчиной и женщиной или матери к дитя, а человека к своему ближнему! Ведь так написано в Торе: «И возлюби ближнего, как самого себя»?! В ту пору, когда существовал Храм, народ Израиля, благодаря своему первосвященнику, получал ту самую иньекцию любви, которая помогала людям достойно относиться к ближним. Не обманывать их, не убивать из-за парковочного места для автомобиля, не поносить за спиной самыми грязными словами даже в пылу политической борьбы, а относиться с уважением, более того – С ЛЮБОВЬЮ.
Само собой разумеется, качество межличностных отношений напрямую зависело от личности первосвященника. И когда этот важнейший для поддержания духовных сил народа пост стал раздаваться римлянами по политическим соображениям, иссяк «источник благодати», а в нашем народе возобладали нетерпимость и ненависть. Как результат рухнул Храм, и мы ушли в долгое изгнание, в свои условные города-убежища. И будем пребывать там, пока не помажут нового первосвященника, пока не облачат его в его великолепный одежды и не приведут к вновь отстроенному жертвеннику. Стало быть, мы с вами и по сей день в галуте, даже если мы поднялись в землю Израиля. Ведь и шесть городов-убежищ были не на далёком чужом Севере, а на Святой Земле! Попробуйте это осмыслить для себя.
Итак, невольные убийцы жили в городах–убежищах, усиленно изучали Тору и молились… возможно, и о скорой смерти первосвященника. Кому же не хочется поскорей выйти из галута и попасть домой? Души этих грешников, пусть они и не помышляли совершить убийство, через усердное учение должны были прийти к исправлению. Эти люди обязаны были сами, без особой духовной поддержки Храма, без благотворного влияния храмовой службы измениться и покаяться. Но при этом они ожидали смерти прежнего первосвященника и помазания нового. Значит, одного изучения священных текстов было недостаточно?
Кому-то покажется странным, что интенсивное изучение Торы практически не влияет на исправление отношений в обществе. Не поймите меня превратно, учащиеся иешив люди достойные, они не бросаются друг на друга с кулаками, вполне приветливы и миролюбивы. Но состояния общества в целом их деятельность не меняет. Иешива, как правило, по отношению к общественной жизни проявляет себя достаточно индифферентно. Более того, возникновение хасидизма в какой-то мере было реакцией на «литовское» направление иудаизма, ориентированное на углублённое изучение Талмуда, а не на стремление улучшить отношения в обществе. Хасидским цадикам очень хотелось вернуть душу религии в тело народа. И у них, надо сказать, это неплохо получилось. Но этого, увы, недостаточно, чтобы совершенствовать общественные отношения между людьми в целом. А что же тогда может нас вывести из галута?
Давайте подведём итог и, может, нам удастся найти ответ на этот вопрос. Города-убежища своего рода модель галутного существования, где еврей может спастись на «четырёх ама Галахи», подобно преступнику, убившему человека по каким-то причинам, но непредумышленно. Как ему вернуться домой? День и ночь изучать Закон вместе с левитами? Но этого, увы, недостаточно. Вы уже поняли, что пока не появится новый первосвященник, наш галут не закончится, а беспричинная любовь не станет основной ценностью в обществе. Первосвященнику требуется его «рабочее место», то есть – Храм! Вот вам и ответ!
А дальше думайте сами: откуда возьмётся Храм, где его законное место, и почему мы до сих пор пытаемся спастись в иешиве на тех самых «четырёх ама Галахи». Подумайте, почему наши города- это скорей, убежища, а не дома!..

В последнее время я слушаю с огромной тревогой израильские новости, пытаюсь осознать, что с нами происходит, почему мы так разделены и поражены беспричинной враждой, и частенько в голову приходит вот какая мысль: да, мы в Израиле, но это отнюдь не означает, что мы уже вернулись.

Завершая Пасхальный Сэдер, мы желаем друг другу в будущем году оказаться в ОТСТРОЕННОМ ИЕРУСАЛИМЕ! Иерусалим-то строят, возникают новые здания и мосты, площади и улицы, только мы не готовы вернуться домой. Возможно, дело в нас и в наших отношениях друг к другу?