ЗАМЕТКИ К 9 АВА

Хорошо известно, что во всех религиях используются аскетические практики. В одних больше, в других поменьше, но без этих практик ни одна религия не обходится. Они обычно основаны на всякого рода воздержаниях, например, от еды и питья, от личной гигиены, которую используют только в рамках необходимого минимума. Часто такие практики требуют воздержания от сексуальных отношений и т.д. Нет предела человеческой изобретательности. Но, по существу, все эти аскезы объединяет одно — отказ от получения физических удовольствий и ущемление в реализации потребностей. Есть и такие, которые направлены на причинение себе физической боли, например, движение флагеллянтов, практикующих самобичевание.

Монашество также относится к этим практикам. Принятие всякого рода обетов, например, обета молчания, безбрачия, уединения, затворничества и прочие – всё это виды аскезы. Насколько подобного рода деятельность продуктивна, не берусь судить. Но поскольку люди этим занимаются на протяжение долгого времени, значит какая-то польза всё-таки имеется. Я бы хотел сузить разбираемую тему и поговорить об аскетических практиках в иудаизме.

В Торе мы встречаем тексты, связанные с обетами назирута. Согласно текстам люди принимают на себя запрет есть виноград и употреблять всё, что из него производится. Они не стригут волосы или начинают совершать определённые действия с опаской, чтобы избежать ритуальной нечистоты. Заметим, что назирут принимается на определённое время. По окончании срока назир приносит определённые жертвы и возвращается к прежнему образу жизни. Известны пожизненные назиры. Один из них – Самсон/Шимшон. Но такие случаи скорее являются исключением из правил.

Отказываясь от вполне конкретных вещей, назир обретал определённую избыточную силу и энергию. К примеру, тот же Самсон. Сказать, что это поощрялось, я не могу. Ведь по завершении обета, человек должен был принести грехоочистительную жертву. То есть он громогласно заявлял, что согрешил, приняв на себя обет назира. Напрашивается вывод, что самоограничения и отказ от обычной жизни не очень-то и приводит к святости.

В Торе есть ещё одно место, в котором говориться о самоограничении. При упоминании о празднике Йом а-Кипурим сказано: «смиряйте души ваши постом». На этом тема исчерпывается!

Посты принимаются не только в определённые означенные дни, они как инструмент используются в различных ситуациях. Например, в момент траура или каких-то природных или политических бедствий. Например, поводом для поста могло быть отсутствие дождей. Или в случае, когда человек увидел «плохой» сон. Все перечисленное создаёт впечатление, что всякого рода воздержания в иудаизме не что иное, как аскетические практики, использование которых способствует улучшению тех или иных обстоятельств, а также умиротворению и покаянию. Иными словами, укрощение плоти направлено на то, чтобы достигнуть определённого уровня праведности. Но тогда как всё это увязать с тем, что иудаизм это религия жизни? Что ценности жизни лежат в основе теологического основания этой религии? Не отказ от земного, а его освящение, вот чего требует Закон от евреев. Земная жизнь для евреев имеет огромное значение во всех смыслах, именно на неё вправлено огромное количество заповедей практического иудаизма. И уход от неё вряд ли приветствовался в какие-либо времена.

Вот как говорят каббалисты: нужно получать для того, чтобы отдавать. То есть важно отдавать, но чтобы отдавать, необходимо получать. Трудно не согласиться, поскольку не может человек отдать то, чего у него нет. НО!!! Как же вписать в эту концепцию все наши посты? Напомню, что их у нас немало, аж, 2 суточных и 4 дневных. В данном случае я упоминаю обязательные общественные посты.

Возьму не себя смелость относится к посту и прочим воздержаниям не как к отказу от удовольствий и сознательному ущемлению своих потребностей, а как к способу защиты. Попробую объяснить. Вы не замечали, что когда какая-то болезнь нами овладевает, мы начинаем отказываться от пищи. Говорим, что нет аппетита. Все вокруг убеждают нас, что кушать надо, иначе не вылечишься, а мы чувствуем обратное, то есть мы ощущаем потребность избавиться от хвори путём голодания.

Этот отказ от пищи есть ни что иное, как самозащита организма. Судя по тексту, те или иные события, описанные в Торе, например, «история разведчиков» и отказ войти в Землю Обетованную, это не просто описание случившегося, а реальная опасность, грозящая всем нам и сегодня. «Пролонгированное действие угроз», исходящих от данного события, способно и в наши дни нанести нам колоссальный вред. И чтобы защитится от опасности, уберечь свои души, сохранить здоровье народа, мы должны принять на себя некоторые ограничительные обеты. Совершенно очевидно, что эти обеты не относятся к аскетическим практикам, цель которых заключается в воспитании определённых нравственных качеств. Цель наших обетов – это защита от неблагоприятных воздействий, возникших по причине того или иного события. История повторяется на каждом новом витке, как ни странно. И пусть она приходит к нам в другой маске, но мы-то сразу понимаем, кто за ней скрывается.

Замечу в связи с этим, что недостаточно принять на себя ограничения чисто материального свойства, необходимо понять, что здесь и сейчас взаимоотношения духовного мира с материальным точно такие же, как были тогда, в тот самый исторический момент, когда всё началось. Молитвы и добавки к ним в эти дни как раз отражают это фиксированное отношение духовного «верха» и материального «низа». Принять участие в молитвах значит активизировать свою историческую память и заложить основы спокойного будущего. Любой мыслящий человек понимает, что история, как и биография человека это путь, а не сухие факты. Верующий человек понимает, что далёкое историческое событие на духовном уровне реализуется снова здесь и сейчас, что все мы в нём участвуем. От того, насколько мы активны, зависит сила защитных свойств всего народа. Часто светские люди полагают, что исполняя заповеди, религиозные евреи выгадывают что-то для себя лично, но в том-то и дело, что личное участие продлевает благополучное существование всего народа. И в этом смысле их жизнь наполнена колоссальным смыслом и обретает мощную поддержку сверху.

Однако вернёмся к примеру с разведчиками. Отказ от Земли Израиля и всенощное народное стенание, случившееся в девятый день пятого месяца, то есть — 9-го Ава, которое произошло несколько тысяч лет назад, создало тогда огромную «духовную дистанцию» между народом Израиля и Творцом. Выражаясь образно, мы говорим, что тогда Творец отвернул от нас Своё лицо. И всякий раз с наступлением 9-го Ава это размежевание вновь и вновь воссоздаётся. Энергия притяжения значительно ослабляется. То, что это чрезвычайно опасно для нас, даже не обсуждается.

И как же нам пережить его с наименьшими потерями? Ответ прост: при помощи обязательного поста и прочих обетов, ограничивающих нашу деятельность в этот период. И, конечно же, ни в коем случае не следует нам забывать тех молитвенных текстов, которые предписаны именно для этого дня. Произнесённые и прочувствованные в меру наших душевных и эмоциональных возможностей, они пробудят нашу историческую память и настроят душу на нужный и верный лад. Общее наше устремление к Творцу эмоционально и наполнено. Пережитое в этот день сблизит нас и снизит риски снова оказаться отторгнутыми. Энергия памяти и любви вызовет милосердие Небес.

Итак! Мой вывод: посты в иудаизме – это не аскетизм, направленный на воспитание нравственности, а защита. Это своеобразное лекарство, приняв которое мы способны усилить свой духовный иммунитет, возвыситься и вернуть себе силы, чтобы и сегодня, и завтра устоять перед тем испытанием, перед которым наши предки в прошлом не устояли.

Перед тем, как я закончу и поставлю финальную точку в этой вполне теоретической заметке общего плана, я позволю себе вернуться к 9-му Ава. В связи с этим я хочу поделиться некоторыми из моих соображений относительно смысла этого дня.

В главе «Масэй» описаны наши 42 стоянки в пустыне за все сорок лет путешествия. И вот что интересно, ни одна из стоянок в тексте не связывается с произошедшими там событиями, хотя важность этих событий очевидна. Исключение составляет одна единственная стоянка у горы Ор. Там умирает Аарон. Упоминается не только о месте, но и о времени. Указывается месяц и день, когда это случилось: первый день пятого месяца, как раз 1-го Ава.

На следующий день облака Славы, защищавшие лагерь все сорок лет, исчезают. Вспомним, что они были даны народу за праведность Аарона. Умирает праведник, исчезает защита. В этот момент мы как народ явились остальному миру. И что происходит? Тут же царь Арада пошёл на нас войной и даже захватил у нас пленных. Значит, начиная со 2-го Ава мы как «новорожденный» в глазах мира народ ощутили реальную жизнь. Получается, 9-го Ава как раз наш восьмой день.

Новорожденному полагается сделать обрезание, то есть он должен вступить в союз с Б-гом. Это и есть суть и смысл дня 9-го Ава, еврейский народ вступает в реальный союз с Б-гом. А наше воздержание от материальных наслаждений – это та самая изначальная позиция, опершись на которую, мы отправимся в свой трудный и долгий путь к Б-гу. Мы как бы признаём духовные основы мира, преодолевая трудности на этом непростом пути.

Понятно, что наша отправная точка должна быть расположена на максимально удалённом от Творца расстоянии. Так оно и есть, 9-го Ава между Израилем и Создателем – бесконечность. В этот день Он отвернул от нас Своё лицо! Зато каждый наш, даже малюсенький, шаг в жизни может нас приблизить к Нему.
И ещё! Ежегодно, 9-го Ава, рождается Машиах. Но чтобы он явил себя миру в качестве освободителя, ему нужны условия для роста. Увы, на сегодняшний день духовное состояние еврейского народа, в среде которого Машиаху приходится расти, таково, что врождённые качества Помазанника, на иврите – Машиаха, не могут развиться, и он остаётся простым безызвестным человеком, одним из всех.

Интересно получается! Каждый год в день 9-го Ава Машиах/Спаситель явно присутствует среди нас! А мы? А мы заняты своими переживаниями, страдаем от временного воздержания и поэтому его не видим. Это не упрёк в нашу сторону и, ни в коем случае, ни претензии, я верю, что всему на Небе есть свои сроки… Это, если хотите простая констатация факта.

А ещё я верю, что однажды мы забудем про пост, про запреты, про свои болячки и невзгоды, про нашу нелюбовь к ближнему и поймём, что Машиах уже среди нас. Именно тогда Творец, наверняка, повернётся к нам Своим Лицом, и рассеется тьма долгого траура. И самый тяжелый днь нашей истории изменит свою природу. 9-е Ава перестанет быть днём ЗАЩИТЫ от бесконечных бед и несчастий, он превратится в день СВОБОДЫ! Считается, что он станет Днём нашей радости. Дело за малым – за нашими усилиями, способными приблизить этот день.

Когда Моше разделил территорию Кнаана между коленами, он выделил шесть городов-убежищ, три на левом берегу Иордана и столько же – на правом. Зачем нужны эти города? Вот что по этому поводу написано в Торе, в главе «Масэй»:
И говорил Господь Моше так: Говори сынам Исраэля и скажи им: Когда перейдёте через Йарден на землю Кенаана, то определите себе города, городами укрытия будут они вам; и бежать туда убийце, убившему человека неумышленно. И будут вам города для укрытия от (крово)мстителя, и не умрёт убийца, прежде чем предстанет пред общиной на суд. И города, какие дадите, шесть городов для укрытия будут у вас. Три города дайте по эту сторону Йардена, и три города дайте на земле Кенаана; городами укрытия будут они. Для сынов Исраэля и для пришельца, и для поселенца среди вас будут шесть этих городов для укрытия, чтобы бежать туда всякому, убившему человека неумышленно.
/БАМИДБАР 35, 9-15/
Согласитесь, замечательная идея, цель которой защитить человека от самосуда разгневанных родственников, жаждущих отмщения. Никто не сомневается, что кровная месть, предназначенная убийце, даже если он не замышлял зла, не знает жалости.
И как долго должен находиться человек, ставший невольно преступником, в этом городе? Сказано в этой же главе: «до смерти первосвященника, который при нём был помазан священным елеем».
Интересно разобраться, какое отношение имеет первосвященник к несчастному случаю, повлекшему за собой смерть. И почему срок пребывания убийцы вне своего дома и вне своего земельного надела определяется годами жизни первосвященника, который и знать-то не знал тех, с кем всё это произошло? Вот что в связи со всем этим пишет Раши:
Первосвященник призван своим служением притягивать
Шехину/Бож-ное Присутствие к Израилю и тем самым
увеличивать дни жизни людей. Убийца способствует
тому, что Шехина скрывается, и жизнь Израиля становится
короче. Потому не стоит убийце находиться в какой-либо
связи с первосвященником, чтобы пользоваться плодами
его служения.
Из этого комментария следует, что города-убежища были «изолированы и скрыты» от непосредственного духовного воздействия Храма, стало быть, и храмовой службы. Находясь в этих местах, люди не могли воспринять ту благодать, которая нисходила на весь Израиль. Наши мудрецы называют эти места галутом/изгнанием. А ведь речь идёт не о тюрьме, окруженной высокой стеной или глубоким непроходимым рвом. Эти города находятся на Святой Земле и относятся к тем сорока восьми, в которых проживали левиты, представители колена, избранного Всевышним. Вы  наверняка помните, что левиты стали заменой первенцам, участвовавшим в грехе золотого тельца и утратившим в результате этого право служения Творцу в качестве священников/коганим. Левиты – это люди из колена, к которому принадлежали Моше, Аарон и Мирьям. Можно сказать, что они относятся к избранным, к элите народа Израиля. Почему же именно в местах их обитания не ощущается та самая благодать, которая связана напрямую с влиянием Храма и службы? Согласитесь, есть в этом что-то нелогичное, какой-то парадокс. А, скорей всего, тайна!
Известно, что во всех городах левитов изучение Торы было делом номер один. Особо заботиться о своём материальном существовании левитам не приходилось. Им выделялась десятина, ежегодно собираемая со всех жителей страны, и собранного левитам хватало. Возникает устойчивая ассоциация: города левитов – это прообразы будущих иешив. Их обитатели обязаны день и ночь усердно учиться. Именно так будут себя вести те евреи, которые в будущем окажутся в галуте вне Израиля и захотят сохранить своё еврейство. Наверняка вы слышали о термине «четыре ама Галахи», на которых спасается еврей от недружелюбного влияния внешнего мира. Поясню. Понятие «четыре ама Галахи» означает условный размер пространства, эта площадь составляет, примерно, два на два метра. Туда умещаются стол и стул, на котором сидит еврей, и изучает Закон. Тем и спасается.
Вернёмся к нашей теме. Напомню вам, о чём мы говорили вначале: еврей совершил непредумышленное убийство. Он может скрыться в городе-убежище от мести родственников погибшего. Чтобы этому еврею вернуться домой, должно произойти вот какое событие: старый первосвященник должен умереть, а новый — быть помазанным на служение. И вопрос, как первосвященник связан с невольным убийцей?
Попробуем определить, в чём суть служения первосвященника? Предвижу ваши ответы – в служении, которое сводится к приношению жертв в Храме. Всё верно. Но это ли главное? Вы, наверно, знаете, что и в наше время священники/коганим в синагоге благословляют общину. Во время повторения молитвы «Амида», они поднимаются на биму6 так называется возвышение перед Ковчегом со свитками Торы, и оттуда вслед за кантором произносят следующие слова:

Да благословит тебя Господь и сохранит тебя. Да озарит Господь лицо Свое для тебя и помилует тебя. Да обратит Господь лицо Свое к тебе и даст тебе мир. /БАМИДБАР 6,24/

Но перед тем, как это совершить, коганим произносят благословение/браху. Вот её текст:
Благословен Ты Гос-дь, Б-г наш, Царь вселенной, который освятил нас святостью Аарона и повелел нам благословлять народ Израиля с любовью.

Благословлять с любовью – вот, как я полагаю, в чём суть служения священников/коганим. Давайте припомним ещё один важный факт из нашей истории. Какова причина нашего последнего двухтысячелетнего изгнания? Мудрецы говорят, что причину можно выразить двумя словами: Синат хинам/ беспричинная ненависть. Иными словами – в отсутствии любви. Нет, не любви между мужчиной и женщиной или матери к дитя, а человека к своему ближнему! Ведь так написано в Торе: «И возлюби ближнего, как самого себя»?! В ту пору, когда существовал Храм, народ Израиля, благодаря своему первосвященнику, получал ту самую иньекцию любви, которая помогала людям достойно относиться к ближним. Не обманывать их, не убивать из-за парковочного места для автомобиля, не поносить за спиной самыми грязными словами даже в пылу политической борьбы, а относиться с уважением, более того – С ЛЮБОВЬЮ.
Само собой разумеется, качество межличностных отношений напрямую зависело от личности первосвященника. И когда этот важнейший для поддержания духовных сил народа пост стал раздаваться римлянами по политическим соображениям, иссяк «источник благодати», а в нашем народе возобладали нетерпимость и ненависть. Как результат рухнул Храм, и мы ушли в долгое изгнание, в свои условные города-убежища. И будем пребывать там, пока не помажут нового первосвященника, пока не облачат его в его великолепный одежды и не приведут к вновь отстроенному жертвеннику. Стало быть, мы с вами и по сей день в галуте, даже если мы поднялись в землю Израиля. Ведь и шесть городов-убежищ были не на далёком чужом Севере, а на Святой Земле! Попробуйте это осмыслить для себя.
Итак, невольные убийцы жили в городах–убежищах, усиленно изучали Тору и молились… возможно, и о скорой смерти первосвященника. Кому же не хочется поскорей выйти из галута и попасть домой? Души этих грешников, пусть они и не помышляли совершить убийство, через усердное учение должны были прийти к исправлению. Эти люди обязаны были сами, без особой духовной поддержки Храма, без благотворного влияния храмовой службы измениться и покаяться. Но при этом они ожидали смерти прежнего первосвященника и помазания нового. Значит, одного изучения священных текстов было недостаточно?
Кому-то покажется странным, что интенсивное изучение Торы практически не влияет на исправление отношений в обществе. Не поймите меня превратно, учащиеся иешив люди достойные, они не бросаются друг на друга с кулаками, вполне приветливы и миролюбивы. Но состояния общества в целом их деятельность не меняет. Иешива, как правило, по отношению к общественной жизни проявляет себя достаточно индифферентно. Более того, возникновение хасидизма в какой-то мере было реакцией на «литовское» направление иудаизма, ориентированное на углублённое изучение Талмуда, а не на стремление улучшить отношения в обществе. Хасидским цадикам очень хотелось вернуть душу религии в тело народа. И у них, надо сказать, это неплохо получилось. Но этого, увы, недостаточно, чтобы совершенствовать общественные отношения между людьми в целом. А что же тогда может нас вывести из галута?
Давайте подведём итог и, может, нам удастся найти ответ на этот вопрос. Города-убежища своего рода модель галутного существования, где еврей может спастись на «четырёх ама Галахи», подобно преступнику, убившему человека по каким-то причинам, но непредумышленно. Как ему вернуться домой? День и ночь изучать Закон вместе с левитами? Но этого, увы, недостаточно. Вы уже поняли, что пока не появится новый первосвященник, наш галут не закончится, а беспричинная любовь не станет основной ценностью в обществе. Первосвященнику требуется его «рабочее место», то есть – Храм! Вот вам и ответ!
А дальше думайте сами: откуда возьмётся Храм, где его законное место, и почему мы до сих пор пытаемся спастись в иешиве на тех самых «четырёх ама Галахи». Подумайте, почему наши города- это скорей, убежища, а не дома!..

В последнее время я слушаю с огромной тревогой израильские новости, пытаюсь осознать, что с нами происходит, почему мы так разделены и поражены беспричинной враждой, и частенько в голову приходит вот какая мысль: да, мы в Израиле, но это отнюдь не означает, что мы уже вернулись.

Завершая Пасхальный Сэдер, мы желаем друг другу в будущем году оказаться в ОТСТРОЕННОМ ИЕРУСАЛИМЕ! Иерусалим-то строят, возникают новые здания и мосты, площади и улицы, только мы не готовы вернуться домой. Возможно, дело в нас и в наших отношениях друг к другу?

Каждое утро в конце молитвы «Шахарит» мы непременно читаем определённый псалм. Так постановили наши мудрецы. Естественно, хочется отыскать причину того, почему выбор наших мудрецов пал именно на эти тексты, ведь ничего случайного в наших традициях и постановлениях нет. Почему из ста пятидесяти псалмов выбрали именно те, которые я перечислю?

Итак:
на первый день – выбран 24 псалм,
на втрой день – 48-й,
на третий – 82-й,
на четвёртый – 94-й,
на пятый – 81-й,
на шестой – 93-й
и в Шаббат – 92-й.

Когда-нибудь я постараюсь ответить на этот вопрос, но сегодня, что называется – под настроение – займусь только третим днём.
Напомню, что в третий день Всевышний собрал всю воду в одно место и появилась суша. А потом на этой суше Гос-дь произрастил всякую зелень, траву и деревья.

В третий день Творец дважды объявил, что всё в этот день сотворённое – хорошо! Тем самым третий день творения приобрёл некоторую особенность в глазах людей. Кстати, если вам предстоит на неделе какое-то серьёзное дело, лучше всего назначить его именно на этот третий день.

После всего сказанного ожидается, что 82-й псалом своим содержанием подчеркнёт значимость и особенность этого дня. Именно с этим чувством я открываю Книгу псалмов, отыскиваю нужный и представляю его вам:

Псалм Асафа. Б-г стоит (присутствует) в общине Б-жьей, среди судей судит Он. Доколе судить будете неправедно и оказывать предпочтение нечестивым? Сэла! Судите бедного и сироту, угнетенного и нищего судите праведно. Выручайте бедного и нищего, от руки нечестивых спасайте. Не знают и не понимают, во тьме ходят, шатаются все основания земли. Сказал я: ангелы вы и сыновья Всевышнего все вы. Однако, как человек, умрете и, как любой сановник, упадете. Встань, Б-же, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы.

Кто этот человек по имени Асаф – никому не ведомо. Может быть, это вовсе не имя человека, и произносится его прозвище — «собиратель»? Ведь глагол лаасоф означает «собирать, добавлять».

Но вернёмся к содержанию. Мы с вами, благодаря этому тексту, попадаем в общество судей в тот самый момент, когда они заняты своей работой. Причём судьи эти из тех, кто вершит неправедный суд, они отдают предпочтение нечестивым, а нищего и сироту преследуют. И от этого шатаются устои земли. То есть, действие этих судей угрожает самому существованию мира.

Всевышний обращается к этим судьям, называет их ангелами и сыновьями, призывая к справедливости, но те, видимо, Его не слышат. Уж очень они увлечены своим «важным» нечестивым делом. Мы, читатели, в данном случае сторонние наблюдатели, очень надеемся, что и Творец, незримо находящийся на этом суде, все видит и знает. Он обязательно вмешается в дела нечестивых, и истина в конце концов восторжествует. Потому что Боже-ный суд неизбежен! И все народы – наследие Творца – будут спасены.

Как видите, я своими словами снова пересказал содержание псалма, заодно немного прокомментировав его. И вот теперь зададим озвученный выше вопрос: почему именно этот текст мы читаем в третий день? А если снова обратимся к тому, что произошло в третий день творения, то вопрос обретёт такое звучание: как появление суши и растений связано с судьями и их неправедным судом?

Давайте немного порассуждаем. Суша для человека – это среда его обитания, его главная опора и надежда. Растительный мир предоставляет людям пищу. Не забудем, что человек – существо социальное. И чтобы общество могло благополучно существовать, конечно, необходимы законы и суд, реализующий основы законодательства.

Даже если законы даны человеку свыше, то, как их применяют, полностью находится во власти судей. И если суша и растения, являющиеся для человека опорой, даны нам свыше, и мы нисколько не сомневаемся в их совершенстве, то законы и суд – в руках людей. Что это значит? Только одно: существует опасность того, что законы «приспособят» под свои личные нужды и слабости конкретных людей.

Итак, если прибегнуть к словесному образу, то несправедливый суд можно уподобить проваливающейся под ногами почве или гниющим плодам деревьев. Потому и сказано в псалме о «шатающихся основаниях земли». И ещё важное на мой взгляд замечание! Я полагаю, что дважды произнесённое Всевышним слово «ХОРОШО», должно было стать духовной подмогой для всех судей. Вершить праведный суд очень сложно, а поэтому судьи очень нуждаются в ней.

Судьи должны служить на благо людей. Вместе с тем судья – властитель в человеческом мире, и его роль настолько важна, что трудно представить себе что-то значительней. Испытание властью, никто спорить не станет, самое тяжёлое, и сбиться с пути очень просто.

Не потому ли именно в третий день творения, когда Всевышний создал основы существования человека, когда он дважды сказал, что творение прекрасно, мы читаем 82-й псалом Асафа? Мы напоминаем себе, что в тот момент, когда мы начнём примерять на себя мантию судьи, Творец находится рядом. А ещё, быть может, благодаря тексту, мы понимаем, что именно в милосердии Всевышнего – основы жизни. А наше милосердие приближает нас к Нему.