בס״ד

 Я не стану вам доказывать, что Земля покоится «на трёх китах»… Ну или «на трёх слонах»… Как угодно, так и считайте! Тут у каждого своё мнение, и оспаривать его нет никакого смысла. В конце концов, какое дело простому обывателю, что способно удержать нашу грешную Землю в равновесии.

Но вряд ли кто-то станет спорить с тем фактом, что любовь к ближнему — это основа основ человеческих отношений, и в прежние времена, и сейчас. Откуда же он взялся?

Идея любви к ближнему была явлена большей части человечества Творцом через текст Торы. В книге «Ваикра» написано:

 

  И возлюби ближнего своего как самого себя.  /Ваикра 19,18/

 

Вроде, всё просто, каждое слово в этом предложении однозначно, понятно и не требует дополнительных разъяснений. Тем не менее при всей кажущейся простоте этого известного выражения  сложно представить, как эту идею воспринимали и воплощали люди, жившие несколько тысяч лет назад. В наше время её подняли на щит, сделали расхожим лозунгом и твердят о любви к ближнему при любом удобном случае. И не важно, что после Освенцима и Хиросимы  подобные утверждения  звучат несколько лицемерно и неправдоподобно, требование испытывать любовь к ближнему остаётся едва ли не самым популярным императивом. Как будто сами по себе слова сделают нашу жизнь прекрасней и милосердней!  Ой ли?..

Более того, тот самый «обычный обыватель» уверен, что в этом простом и понятном моральном предписании нет места толкованиям. Мол, всё просто: любишь себя, а уж себя ты непременно любишь и хочешь для себя всяких благ, то и другого, подобного себе, сможешь полюбить. Тем более, в конечном итоге, в накладе ты не останешься, что ты дал другому, то к тебе и вернётся!

Допускаю, чисто теоретически подобные отношения возможны в силу  разумности установки, но только теоретически.  На практике ничего подобного я не встречал. Видимо, люди не живут умом-разумом. Не то, чтобы люди поедали друг друга поедом, ведь они понимают, что и сами могут завтра оказаться на месте жертвы, но и любовь к другому без всякой видимой причины они не проявляют. К невесте, жене, сыну, дочери или другу – это применимо, но вот к случайному прохожему, попутчику, оказавшемуся рядом в поезде или к соседу по лестничной площадке – это, уж простите, вряд ли.

Как же так? Ведь стих из Священного Писания по утверждению многих заложил давным-давно  основу человеческих отношений. Или?.. Может быть это   просто красивая фраза, выдающая желаемое за действительное? Тогда на чем же в действительности строятся отношения между людьми? Неужели  на зависти, злопамятстве, корысти, эгоизме, на конкуренции, страхе, агрессии, глупости, олицетворяющих собой ярмарку тщеславия?

Попробуем разобраться в столь непростом вопросе. Вернёмся к стиху из Торы, который по мнению наших мудрецов является основой для очень важной заповеди, определяющей отношения между людьми. Суть самой заповеди в том, что человек не должен делать ближнему того, чего бы не хотел сам получать от других.

Вы обратили внимание, что в формулировке заповеди не употребляется слово «любовь»? Итак, слово «любовь», которое требует толкования, из текста убрано, и сразу становится понятно, как нужно поступать по отношению к другому – НЕ ДЕЛАТЬ! Если же присмотреться, то мы увидим, что понятие «любовь» всё-таки присутствует в указанной заповеди, но не явно.

Поясню! Если человек чего-то не любит, он не должен этого делать по отношению к другим. Не любит, к примеру, человек испытывать унижение, значит и ближнего он не унизит.

Заметьте, что понятие «нелюбовь» в этом контексте  воспринимается легче и не вызывает вопросов, которые возникают, когда речь идёт о любви. На досуге можете поразмышлять об этом казусе.

И все же, требование «возлюбить ближнего, как самого себя» нами не снято с повестки дня. Рабби Акива, мудрец, который жил во втором веке новой эры, утверждал, что в этом стихе заключена суть большинства заповедей Торы. То есть именно в ней корень правильного, с точки зрения иудаизма, поведения человека. Дело за малым, понять, что же скрыто  за словами этого «простого стиха»?

Давайте разберёмся в каждом слове приведённого стиха отдельно!Наибольшее непонимание, как мне кажется, возникает в связи с требованием «и возлюби ты / вэ аhaвта». Следующее «непонятное» словосочетание — «твоего ближнего – рээха». И ещё одно слово «камоха», которое переведём так: «как ты». Кстати, в последнем случае перевод подстрочный, и если его «причесать», то можно сказать — «как самого себя». На иврите фраза выглядит следующим образом:

 

  Вэ аhавта ле рээха камоха…

 

До сего момента мы почему-то не обращали внимания на союз «ле/к». Как правило, он указывает направление нашего движения, наших интересов. И подстрочный перевод всей фразы будет следующим:

 

И возлюби ты к ближнему твоему как ты…

 

То есть, человек обязан проявить какое-то отношение, заложенное в слове «возлюби/аhава», к своему ближнему, то есть к тому, кто находится с ним в контакте, и это отношение должно соответствовать сути самого человека — «как ты/камоха»

Толковый словарь иврита обьясняет, что корень слова «аhава» связан с тремя буквами «йод – hэй-алеф» и может означать в зависимости от контекста либо «отдачу», либо «верность».

Мне кажется, что «верность» больше подходит к отношениям человека и Творца, а «отдача» характеризует отношения между людьми.  В таком случае наш стих будет приобретёт следующий вид:

 

                           И стремись отдать тому, с кем ты в контакте то, чем ты

                              владеешь /или чем являешься/ сам…

 

Чем же владеет человек? Кем является? Попробуйте ответить себе на эти простые вопросы, и вы поймёте, возможно, что имеется в виду. Итак, первый вопрос: кто я? Второй, следующий сразу за ним: чем я владею?

Имуществом? Деньгами? Недвижимостью? Вряд ли речь идёт об этом!  Обычно все эти вещи принадлежит не одному. И дом, и вещи в нём – это как правило  достояние семьи.  А сам человек, кто он такой? Если попытаться понять, что принадлежит только ему, то я бы отнёс к этому его  мысли и чувства, его духовные ценности, его Веру или неверие, его характер и  темперамент. Всё это и составляет основу личности, самости, как бы сказали философы. Только этим человек может распоряжаться по своей воле.

 

А теперь приведём весь стих полностью, как он представлен в тексте Торы:

 

                  Не мсти и не помни зла на сынов народа твоего, и возлюби ты

                    ближнего твоего, как самого себя, Я — Гос-дь.

 

Я выделил текст, предшествующий предписанию и следующий за ним.

Вы наверняка заметили, что непосредственное действие по отношению к ближнему – «и возлюби ближнего» — предваряется  таким внутренним негативным переживанием  как «месть, чувство злости». С другой стороны, финал стиха обращает меня к Тому, от кого звучит приказ, к Всевышнему.

«Я – Гос-дь».

И если человек понимает, что говорят ему, он «знает» Того, кто к нему обратился!

Можно сделать допущение, что две условные силы окружают человека, одна находится внутри него, это его эмоции, другая – снаружи, его Создатель. Первую в данном контексте он обязан скрыть, а вторую – демонстрировать ближнему. То есть, всё негативное, что есть в человеке, ни в коем случае нельзя проявлять  вовне. А вот «знаниями» о Всевышнем он может и даже должен поделиться с  другими.

Именно в этом весь смысл приведённого стиха. Итак, самое ценное, что есть в человеке, и чем он обязан делиться –   «знание» Единого, наша вера в Него, путь нашего служения.  Используя такое приобретённое качество, как альтруизм, который всегда проявляется вовне, человек должен передать  другому, то есть своему ближнему, своё «знание» о Б-ге, о единстве мира. И этот другой обязан принадлежать к «сынам моего народа», потому как  миссионерство у нас запрещено.

Что же касается пришельца, то  чуть ниже в Торе сказано и о нём:

Если будет жить с тобой пришелец… не делай ему ничего плохого,

              как ваш гражданин будет для вас этот пришелец… И возлюби его

              как себя, потому что пришельцами были вы в Мицраиме, Я, Гос-дь

              Б-г ваш. /Ваикра 19,36-37/

 

В Мицраиме (Египте) мы прожили 210 лет и знали там как хорошие времена, так и плохие. Тот опыт, поселенцев и рабов, должен стать для каждого из евреев основой отношений к пришельцу. Он, пришелец, как и любой другой гражданин страны, не должен ощущать с нашей стороны никаких притеснений.  Единственное, чем мы не можем с ним поделиться, так это своими «знанием» о Б-ге. В этом всё различие.

У читателя может возникнуть ощущение, что проявление любви к ближнему связано исключительно с желанием человека.  Захочет – выполнит эту заповедь, не захочет – не выполнит. По принципу: хочу – люблю, хочу – не люблю. И если для обыденной жизни это утверждение справедливо, для исполнения заповеди одного желания любить, увы,  недостаточно.

Поясню.  «Любовь к ближнему» связана исключительно с нашим «знанием» Всевышнего.  При отсутствии этого «знания» осуществить заповедь невозможно. Откуда же это «знание» берётся? Душа человека – вот источник этого «знания». Душа, даже её животная часть/ нефеш де бегема, делает каждого из нас живым мыслящим человеком, способным принимать решения и совершать сознательные поступки. Но для исполнения заповеди одной «животной души» недостаточно. Необходимо обладать ещё двумя составляющими человеческой Души: «руах» и «нешама».

Обладая данными уровнями или, верней,  частями Души, мы получаем возможность проявить «любовь к ближнему». Надо заметить, что «руах» и «нешама» не даются человеку по праву рождения, их нужно заслужить. Мир, в котором мы живём, наши знания и стремления, наша Вера и убеждения, наши деяния и люди, которых мы встречаем — всё это влияет на то, сможем ли мы получить «руах» и «нешама». Другими словами, станем ли мы личностью, зависит от нас. Таким образом, личность — это человек, у которого душа целостна, и в ней имеются все три части, нефеш, руах, и нешама. Только в этом случае у человека появляется возможность исполнить заповедь «любви к ближнему». В противном случае всё сведётся к разговорам о необходимости любви. А на деле мы будем ведомы одной только страстью.

В «Песне Песней» говорится:

                     Заклинаю я вас, дочери Иерусалима, не будите и не пробуждайте

                     Любовь, доколе не пожелает она.  /Песнь Песней 3,5/

 

Для любви нужно быть готовым. Царь Шломо говорит о присутствии желания.  Нужно обрести полноту души и наполнить её Бож-ым Светом. Мы это называем «знанием Всевышнего». Только тогда возникнет потребность отдавать, то есть – любить. И только тогда появится возможность исполнить заповедь «любви к ближнему». Понятно, что в том случае, если человек несёт в себе «знание» о Творце, он не в силах разъединять и делить Его сыновей, он видит, что все люди — части единого творения. Если же человеку не удаётся овладеть этим «знанием», возникает имитация любви, мы называем её – страсть, а следом – опустошение и полное разочарование.

Итак! Если человек  действительно хочет исполнить заповедь «любви к ближнему», он должен приготовить себя к этому непростому служению.

Конечно же вопросы воспитания и самовоспитания — самые важные в деле строительства личности. В нашей традиции школа, бейт мидраш или бейт кнессет настолько важны, что люди готовы были жить в палатках, но обустраивать эти места. Пример – гимназия «Герцлия» при строительстве Тель- Авива. С другой стороны мы знали и тоталитарные режимы, в которых наряду со школами махровым цветом расцветали лицемерие и подлость. Не секрет, что формироваться личности в подобных условиях было по определению невозможно.

Не потому ли мы, произнося эту фразу, всего лишь показываем своё знание общеизвестных фраз и демонстрируем свою «образованность».

Уверен, что такое примитивное отношение к заповеди «возлюбить ближнего» приводит к пустой бессмысленной болтовне и полной дискредитации самой идеи, заложенной в Торе. И только глубокое понимание того, что значит «лееhов/любить» порождает конкретные действия личности и увеличивает «знание» о Творце в нашем мире.

בס״ד

Омер – так называется хлебная жертва, которую возносили на жертвенник  в Иерусалимском Храме. Её готовили из зёрен злаковых, а конкретно – из нового урожая овса. И происходило это на исходе первого дня праздника Песах. Вот как об этом сказано в Торе:

И сказал Г-дь Моше, говоря: «Говори с сынами Исраэйлевыми и скажи им: Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то приносите омэр из начатков жатвы вашей к священнику. И вознесет он омэр пред Г-дом для приобретения вам благоволения; во второй день празднования вознесет его священник».                                                 /Ваикра 23, 9-11/

И как только эта хлебная  жертва возносилась  на жертвенный костёр, священники, а за ними и все остальные, начинали отсчёт  семи полных недель. Разберемся, что означал отсчет, и куда он приводил!

И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омэра возношения, семь недель. Полными да будут они.

До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Г-ду.   /Там же, 23, 25-16/

Новое хлебное приношение состояло из двух заквашенных пшеничных  хлебов. Этим событием и был отмечен следующий праздник еврейского календаря – Шавуот. Итак, мы считали дни, чтобы «добраться»  до этого праздника.

Таким образом  счёт омера  соединяет два важнейших события  в истории еврейского народа, Исход из Египта и Откровение у горы Синай, превращая их в единый, хоть и длящийся во времени, процесс. Это и понятно, ведь цель Исхода — не простое освобождение,  а  Служение Тому,  кто нас вывел из рабства.  Моше непрестанно твердил Паро, передавая ему требование Всевышнего:

…отправь народ Мой, и они будут служить Мне.       /Шмот 7,16/

А теперь вопрос: почему дата Шавуот, второго праздника в нашем календаре, не указана в тексте Торы? Почему евреям были выдвинуты  негласные  требования? Мол, считайте и, если не собъётесь, узнаете точную  дату вашего рождения  как народа.

Думаю, это связано прежде всего с нашей  абсолютной  не-готовностью  к Бож-ному Откровению. Из Египта выходили рабы Паро, а у горы Синай должны были стоять рабы Всевышнего. За пятьдесят дней пути Всевышний должен был очистить  духовные каналы евреев и приготовить весь народ  для восприятия  Бож-ного Света. Возможно ли это без непосредственного  участия  бывших рабов? Думаю, что нет!

Моё мнение основано на сидуре/ молитвеннике. В молитве, которую мы ежевечерне читаем  на протяжение всего периода от Песаха до Шавуот,  после отсчёта очередного дня  омера прямо говорится:

Владыка мира, Ты приказал нам через Моше, раба Твоего, проводить счёт омера для того, чтобы мы очистились от наших клипот/материальных оболочек  и нашей нечистоты… и благодаря счёту омера, что я считал сегодня, будет исправлено, то что я повредил в сфире /идёт конкретное имя той сфиры, которая приходится на этот  день/, и я очищусь и освящусь высшей святостью, и благодаря этому прольётся великое изобилие во все миры и это очистит наши души от всяких повреждений, и мы очистимся и освятимся высшей святостью.

Творец, конечно же,  очистит каждого из нас, но при единственном условии: если мы сами пожелаем этого и станем добровольными участниками происходящего. Счёт дней, приближающих нас к моменту  Откровения у горы Синай, трепет и  напряжённое ожидание — именно в этом состоит  в основном наша подготовка.

В молитве упоминается  слово «сфирот». Я не буду сейчас подробно разбирать, что значит «сфира». Скажу только, что это определённый уровень существования  Бож-ного Света в сложнейшем процессе, связанном с его эманациями и как результат с сотворением миров.  Система из десяти сфирот , от  «Эйн Соф/Бесконечности» до «Малхут/Материальности» описана в книгах Каббалы. Приведу имена всех десяти сфирот:

                                 Кетер (‏כתר‏‎)/корона

Бина (‏בינה‏‎)/ понимание                               Хохма (‏חוכמה‏‎)/мудрость

                                Даат(דעת )/восприятие

Гвура (‏גבורה‏‎)/суд                                            Хесед (‏חסד‏‎)/милость

                                 Тиферет (‏תפארת‏‎)/ красота

Ход (‏הוד‏‎)/слава                                                Нецах (‏נצח‏‎)/вечность

                                Йесод (‏יסוד‏‎)/основа

                                Малхут (‏מלכות‏‎)/царство

 

«Кетер» к  системе сфирот не относится. Это точка бесконечности, Эйн Соф, источник эманации.

Три верхние сфиры находятся вне нашего доступа. На нашу жизнь главным образом влияют семь нижних сфирот от «Хесед»  до «Малхут». Причём в каждой из этих семи сфирот находится комбинация всех остальных. То есть: Хесед/Хесед; Хесед/Гвура; Хесед/Тиферет и т.д. до Малхут/Малхут. Семь недель, сорок девять дней и составляют все комбинации семи нижних сфирот. И каждый день при счёте омера мы упоминаем соответствующую комбинацию, утверждая, что именно в ней сегодня, благодаря нашему счёту, происходит духовное очищение.

На этом мы завершим наш каббалистический ликбез.

Рассказав  всё это, я с уверенностью могу утверждать, что «счёт омера» подобен восхождению из «египетских  низин» через теснины к «Синайским высотам». Подобное восхождение наполняет каждого из нас Бож-ным Светом, что безусловно рождает в наших сердцах великую радость!  Знак восклицания возник сам по себе — уж очень хочется верить, что это именно так.

Но вот что мы читаем в нашей главной законодательной книге  «Шулхан Арух»:

Принято, что не берут жён в период между Песах и Шавуот…

Принято, что не стригутся в период между Песах и Шавуот…

То есть, нам предписано вести себя подобно тому, как ведут себя во время траура. И с чем данные элементы траура  связаны? Почему вдруг в момент очищения и поднятия мы должны следовать этим предписаниям?  В Талмуде  сказано:

Двенадцать тысяч пар учеников были у рабби Акивы… и все умерли от Песах и до Ацерет /Шавуот.           /Ябамот 62,б/

Теперь понятно, почему в «Шулхан Арух» говорится о трауре: это связано со смертью наших мудрецов.  Помимо этого  в книге упоминается особо тридцать третий день счёта омера – лаг ба омер:

До тридцать третьего омера соблюдаются эти запреты  /на замужество и стрижку/, потому что в этот день ученики рабби Акивы прекратили умирать.

Заметьте,  в Талмуде про лаг ба омер/33 день счёта омера  ровным счетом ничего не говорится.

Самое время, однако, сказать несколько слов о хронологии текстов:  написание Вавилонского Талмуда  относится к середине шестого века новой эры, а свод правил «Шулхан Арух» — к шестнадцатому веку. Впервые  33 день счёта омера упомянут в книге рабби Авраама Гирхи, жившего в Испании в 12 веке. Кстати,  это был его комментарий  лишь  на одно слово из Талмуда. В том самом  месте,  где говорилось о смерти учеников рабби Акивы, сроки их смерти обозначались «от Песах до прус бэ Ацерет». Слово «прус» означает «15 дней месяца». При простом подсчете  получается, что смерти учеников прекратились на 34й  день счёта. Но в 14-м  веке мудрецы отвергли эту дату и приняли мнение другого мудреца,  МАГАРИЛа  из  Майнца. Он утверждал, что ученики рабби Акивы прекратили умирать на 32й  день счёта. Поэтому на следующий день, то есть в тридцать третий день,  был устроен праздник.

Если же принять к сведению, что в 12м  веке большинство мудрецов указали на 18-е Ияра, как на день прекращения траура, а это и есть 33 день счёта омера, то можно предположить, что в нашей истории были какие-то иные причины, из-за которых выделили именно этот день.

Я назову несколько из них:

1. 18 Ияра Бар Кохба освободил Иерусалими возобновил жертвоприношения.
2. Византийский император Юлиан Отступник, правивший в 363-363 годы, обещал восстановить Храм в Иерусалиме. Евреи стали собирать материалы и на 18 Ияра назначили начало строительства. Император погиб, землетрясениеуничтожило все заготовленные материалы,  наследник Юлиана принял сторону христиан, а иудеям отказал в строительстве.
3. 18-го Ияра покинул этот мир Шимон бар Иохай/РАШБИ и как написано в дополнении к книге«Зоар» — «Идра Зута» — в день своей смерти РАШБИ открыл своим ученикам многие тайны мира. Поэтому принято в день ухода учителя на его могиле разжигать огромный костёр и устраивать коллективные молитвы.

Понятно, что все перечисленные события относятся к разным эпохам, и все они определённым образом повлияли на формирование традиций.

Заметим, что до разрушения Второго Храма / 70й год новой эры/ от праздника Песах до праздника  Шавуот  весь период счёта омера не был отмечен элементами траура. Евреи, осуществляя счет омера,  все  49-ть  дней непрерывно  «восходили»  к Дарованию Торы, испытывая лишь  ликование и  духовную радость. Когда римляне разрушили Храм, ситуация  кардинально  изменилась. Весь период счёта омера наши мудрецы связали с гибелью учеников рабби Акивы и ввели элементы траура.  Когда же в 12м-13м  веке евреям была открыта книга «Зоар», а произошло это в Испании, благодаря  раби Моше де Леоне,  срок  траура в период счёта омера сократился до 32-х  дней. Причём главной причиной, по которой 18 Ияра/33 день стал днём прекращения траура — это возвышение души РАШБИ ( рабби Шимона бар Иохая), считающегося  согласно нашей традиции автором книги «Зоар».

Итак, попробуем обобщить всё сказанное. Если до разрушения Второго Храма  наш путь от Песаха  до Шавуот, от рабства до свободы,  был путём  непрерывного духовного восхождения,  то после разрушения Храма и изгнания евреев  в галут,  первая и большая  часть пути окружена трауром. И только  за  две недели  до праздника  мы стремительно восходим к празднику Шавуот.

Могу допустить, что для ныне живущих еврейских душ  49-ть  дней непрерывного «подъёма  к Свету» – непосильный труд. Им легче пребывать 32 дня в трауре, а потом за  две недели поднапрячься и совершить быстрый «марш-бросок».  Видимо, выражаясь спортивным языком,  мы из марафонцев превратились в спринтеров,  бегунов на короткие дистанции. Оно и понятно, столько всего пережив, народ тащит на своих плечах всю свою непростую историю.

Обратите внимание, когда Храм был разрушен,  и народ  стал готовиться к галуту, произошёл ряд чрезвычайно важных событий:

 

1. Была записана Устная Тора;
2. Была спущена«вниз» книга «Зоар». (И только в 13м  веке она была нам «открыта».)
3. После изгнания евреев из Испании(к 16 веку)  в городе Цфат собирается плеяда величайших каббалистов, определивших весь дальнейший путь развития нашего учения и народного сознания.
4. И, наконец, как «вишенка на торте»,рождается Хасидизм!

Чем дольше мы живём без Храма, чем глубже опускаемся в галут, тем сильнее тянемся к скрытым смыслам Торы. Простые смыслы Галахи нам уже не интересны, нам подавай таинственное,  скрытое, то есть, Каббалу.  Лично мне это говорит о том, что мы ушли от великой и глубокой веры к вере мерцающей, требующей постоянных умственных подпорок, мы стали «бегунами с коротким дыханием», которым необходима постоянная подпитка. А длинные дистанции, увы, нам не под силу. Что ж, слава Б-гу, что мы несмотря ни на что продолжаем бежать. И  пусть на короткие дистанции, пусть с остановками на передышку, но мы всё-таки движемся.

Вот и 18-го Ияра, в лаг ба омер, мы веселимся в память о Храме, который были готовы восстановить в эпоху правления Юлиана Отступника. Мы разжигаем костры, приезжаем на гору Мерон в память о РАШБИ и о тех тайнах, которые были открыты миру. Мы стреляем из луков  в память о восстании  под руководством Бар Кохбы, человека, в котором рабби Акива разглядел  Машиаха.

Всё это несомненно является свидетельством того, что на 50й  день счёта омера мы будем готовы принять Тору Всевышнего,  что без особого принуждения, по собственной воле, в ночь на праздник Шавуот  мы будем не только наслаждаться творожными пирогами и молочными коктейлями,  но и с радостью изучать Тору.

И опять палец тянется к восклицательному знаку…  Ведь так хочется верить в то, что мы до сих пор способны  очиститься от клипот и тумы  и  подняться до принятия Торы !

 

 

 

Он бил себя в грудь и кричал:

грабил, убивал, обманывал…

 

 

Ох, и тянет меня на рассуждения, ох, и тянет! Язык чешется,  рука так и тянется к кнопкам планшета. Понимаю, ничего хорошего в этом пустословии нет, а всё равно — хочется. Почему?  Да потому, что  Самоизоляци-Я!

Итак, чувствую, что что-то  со мной не то, может, даже грешен и хочу покаяться… Но как? Делать-то  что надо? Позвонил другу.  Говорит, нужно сначала понять, что это за «чудовище» такое – покаяние! А потом уже постичь, как с ним справиться —  чем  приструнить, как  обуздать, научить понимать команды «фас», «фу» и «к ноге».

Решил:  делать нечего, надо поучиться. Открыл книжку и прочитал: «Общепринятое отношение к «покаянию» – это осознание своего дурного поступка и попытка исправить его последствия». Умно сказано.

И дальше: «Нужно проговорить вслух, рассказать, в чём ты согрешил, что сделал не так и пообещать самому себе, и тоже вслух, что больше  не будешь совершать подобного».  Это я понял! В принципе понять не трудно:  уединиться где-нибудь и постараться припомнить свои ошибки. Хотя бы за прошедший день.

Другое дело – исправить. Вот  вопрос на засыпку:   возможно ли исправить то, что уже сломано, изгажено, искорёжено, опорочено,  измято, повреждено? Например,  любимая чашка упала и разбилась. Понятно, что не сама упала. Кто-то её подтолкнул к этому. Может,  даже я сам и подтолкнул. Как тут быть? Собрать осколки и склеить их универсальным клеем «БФ»? Будет ли это та же чашка, что и прежде? Вроде, да! А на деле? Чайку горячего плеснуть туда можно? А попить из неё пивка холодного? Или всё,  «финита ля комедия»,  как говорится, ничего назад не вернуть? Ну чашка-то ладно, а если разбилось счастье,  и нет его больше?! Жизнь навсегда изменилась?! И поздно уединяться и что-то говорить вслух…

С другой стороны, предположим, человек выпил, сел за руль, попал в аварию и повредил левую руку. Сильно повредил. Её уже не восстановить. Что делать? Ясное дело, остаётся научиться жить с  такой рукой. Вроде как родился с этим недостатком.

Другой пример. Идёт человек по улице и курит не затягиваясь, чтобы не очень навредить своему здоровью. Докурив, бросает окурок в сторону урны, но бросок оказывается не метким, и окурочек  попадает прямёхонько на  аккуратный  зелёный газон.  Кто-то рядом, в галстуке, стало быть, интеллигентный, делает ему замечание, мол, целиться лучше надо. Да ещё и называет человека презрительно «папашей».  А тот воспринимает это замечание как личное оскорбление и начинает нецензурно огрызаться. А что, имеет право обидеться!

Эта обида напоминает мне повреждённую в аварии руку из прошлого примера, с которой теперь надо научиться жить.  Ведь у нашего курильщика пострадало самолюбие.  И как теперь с этим жить?! А если терпение его закончится (не про нас с вами будет сказано) и придётся бить по мордасам … того «интеллигента» в галстуке!? Ведь тогда грех будет налицо! Или … на лице?

Ах, если бы курящий «папаша»  самостоятельно  осознал, что поступил неправильно, когда не попал окурком  в урну. Взял бы себя в руки  и проговорил вслух о своём промахе. Извинился бы перед тем — в галстуке, поднял бы окурок и выбросил его правильно, в положенное место! Вот тогда все вокруг обрело бы  гармонию! Улыбнулись бы дворники и разошлись по своим делам, пиво пить, а товарищ в галстуке стал бы, возможно, лучшим  корешем.  А  «промахнувшемуся» человеку не пришлось бы потом ничего припоминать и говорить с горечью вслух, мол, «ну да, обижал, грабил, убивал» и т.д.

И вот вам мои несложные умозаключения: «Мужики! Поднатужьтесь! Удержитесь! Ведь можно поймать на лету… ту самую чашку… Каяться гораздо труднее!..»

Сказал и понял, вот оно, покаяние — суметь остановиться, поймать себя, когда уже начал падать, когда голова приблизилась к полу… Вот когда  нужно успеть схватить себя за волосы и как «тот самый Мюнхаузен» вытащить  себя вверх… из болота!.. Спасти, в нашем случае, от жесткого падения. 

Вот какие мысли посетили мою озадаченную голову, излишне разогревшуюся от режима самоизоляции…  Смеркалось. За окном громко вопили коты с кошками. Они скорее грешили, чем каялись. Я думал о том, что вытащить себя за волосы из болота непросто, поскольку недавно коротко подстригся. Что ж, придётся жить в самоизоляции, лёжа, и не трепаться попусту о высоких материях. Да и  День Суда ещё нескоро… Подумалось: чем пестовать досужие мысли,  гораздо полезней уткнуться,  как висе остальные,  в экран телевизора, где рассказывают про других —  нераскаявшихся. В конце концов, свои грехи,как и своя ноша – не тянут!

Что ж!

Безответственно поразмышлял, самое время расслабиться, спеть под караоке, потом станцевать сольный танец па-де-де в полном одиночестве, выпить кофе с сырниками или посмотреть модный спектакль, отыскав его на просторах интернета… Во всём есть что-то  хорошее! Даже в самоизолЯции…

 

 

 

 

 

 

Он бил себя в грудь и кричал:

грабил, убивал, обманывал…

Ох, и тянет меня на рассуждения, ох, и тянет! Язык чешется, рука так и тянется к кнопкам планшета. Понимаю, ничего хорошего в этом пустословии нет, а всё равно — хочется. Почему? Да потому, что  Самоизоляци-Я!

Итак, чувствую: что-то со мной не то, может, даже осознал, что грешен и хочу покаяться… Но как? Делать-то  что?  Позвонил другу.  Говорит, нужно сначала понять, что это за «чудовище» такое – покаяние! А потом уже постичь, как с ним справиться,  чем  приструнить, как  обуздать, научить понимать команды «фас», «фу» и «к ноге».

Решил:  делать нечего, надо поучиться. Открыл книжку и там прочитал: «Общепринятое отношение к «покаянию» – это осознание своего дурного поступка и попытка исправить его последствия». Умно сказано. Правильно!

И дальше: «Нужно проговорить вслух, рассказать, в чём ты согрешил, что сделал не так и пообещать самому себе, тоже, кстати, вслух, что больше  не будешь совершать подобного».  Это я понял! В принципе нетрудно:  уединиться где-нибудь и постараться припомнить свои ошибки. Хотя бы за прошедший день.

Уединиться, скажем, нетрудно, когда вокруг тотальный карантин, а вот   исправить – совсем другое дело.  Вот вам вопрос на засыпку:   возможно ли исправить то, что уже сломано, изгажено, искорёжено, опорочено, измято, повреждено? Например,  любимая чашка упала и разбилась. Понятно, что не сама упала. Кто-то её подтолкнул к этому. Может даже я сам и подтолкнул. Как тут быть? Собрать осколки и склеить их универсальным клеем «БФ»? Будет ли это та же чашка, что и прежде?  По идее —  да! А на деле? Чайку горячего плеснуть туда можно? А попить из неё пивка холодного? Или всё, «финита ля комедия», как говорится, ничего назад не вернуть? Ну чашка-то ладно, а если разбилось счастье, и нет его больше?! Растаяло как прошлогодний снег… Жизнь навсегда изменилась?!  Поздно, как говорится, пить Боржоми…. И поздно уединяться и что-то говорить вслух?

С другой стороны, предположим, человек выпил, сел за руль, попал в аварию и повредил левую руку. Сильно повредил. Её уже не восстановить. Что делать? Ясное дело,  остаётся научиться жить с  такой рукой. Вроде как родился с этим недостатком.

Другой пример. Идёт человек по улице и курит, не затягиваясь, чтобы не очень навредить своему здоровью. Докурив, бросает окурок в сторону урны, но бросок оказывается не метким, и окурочек  попадает прямёхонько на  аккуратный  зелёный газон.  Кто-то рядом, в галстуке, стало быть, интеллигентный, делает ему замечание, мол, целиться лучше надо. Да ещё и называет человека презрительно «папашей».   А тот воспринимает это замечание как личное оскорбление и начинает нецензурно огрызаться.

Эта  обида  напоминает мне повреждённую в аварии руку из прошлого примера, с которой теперь надо научиться жить. Только у нашего курильщика пострадало самолюбие. Он сильно обижен! И как теперь с этим жить?! А если терпение его закончится (не про нас с вами будет сказано), и придётся бить по мордасам … того «интеллигента» в галстуке!? Ведь тогда грех будет налицо! Или … на лице?

Ах,  если бы курящий «папаша»  самостоятельно  осознал, что поступил неправильно, когда промазал.   Взял бы себя в руки, признал себя виноватым  и проговорил вслух о своём промахе. Извинился бы перед тем человеком в галстуке, поднял бы окурок и выбросил его правильно, то есть в положенное место! Вот тогда все вокруг обрело бы  гармонию.   Улыбнулись бы дворники и разошлись по своим делам. – пиво пить, а  товарищ в галстуке стал бы, возможно, лучшим  корешем.

И самому виновнику  — «промахнувшемуся» человеку — не пришлось бы потом ничего припоминать, испытывать муки совести и говорить с горечью вслух, мол, «ну да, обижал, грабил, убивал» и т.д.

И вот вам мои несложные умозаключения: «Мужики! Поднатужьтесь! Удержитесь! Ведь можно поймать на лету… ту самую чашку… Каяться гораздо труднее!..»

Сказал и понял, вот оно, покаяние — суметь остановиться, поймать себя, когда уже начал падать, когда голова приблизилась к полу… Вот когда  нужно успеть схватить себя за волосы и как «тот самый Мюнхаузен»  вытащить  себя из болота!.. Словом, торопитесь к признанию своей вины, не тяните с этим делом.

Здорово! Вот и пришли мои размышления к стройному и вполне полезному выводу.

Смеркалось. За окном громко вопили коты с кошками. Они скорее грешили, чем каялись. Я думал о том, что мне вытащить себя за волосы из болота непросто, поскольку недавно коротко подстригся. Что ж, придётся жить в самоизоляции, лёжа, и не трепаться попусту о высоких материях. Да и  День Суда ещё нескоро… Подумалось: чем пестовать досужие мысли,  гораздо полезней тупо уткнуться  в экран телевизора, где рассказывают про других нераскаявшихся. В конце концов, свои грехи, как и своя ноша – не тянут!

Я же поднапрягся, подумал, теперь можно и расслабиться! Спеть под караоке, потом станцевать  сольный танец на двоих, порыться в обширных полях интернета и найти модный московский спектакль…

И чем плохо в этой самой самоизолЯции! Лично я вполне собой доволен…

 

 

 

 

 

Что может быть для человека важнее его здоровья?  Вопрос этот  риторический и ответа не требует. Как только возникает какая- либо беда со здоровьем, все остальные проблемы меркнут, и мы незамедлительно обращаемся к специалистам. Почему же в Торе мы встречаемся с другой ситуацией? В главе «Тазрия»  читаем:

 

И говорил Господь Моше и Аарону так:

  Человек, если будет на коже тела его выступающее или переходное или яркое пятно , и станет это на коже тела его язвой проказы, то будет приведен он к Аарону — священнослужителю или к одному из его сынов, священнослужителей. /Тазрия 13, 1-2/

 

Из текста понятно, что человек заболел, ему бы идти к врачу, а велено как можно скорее показаться священнику, и тот решает, как избавиться от этой неприятности. Понятно, что священник – не врач, и его предписания — не лечебная практика. А как же забота о здоровье? Как быть с угрозой жизни, которая отменяет даже предписания Шаббата? О какой такой болезни вообще идёт речь?

 

В псалмах Давида сказано:

Много болей нечестивому, а уповающего на Гос-да – милость

     окружает его. /Псл 32,10/

О какой боли здесь идёт речь, о душевной или физической?  Если о душевной, то испытывающий её по определению не относится к нечестивым, ведь он уже начал путь очищения, осознав свои грехи. Значит, скорее всего, в псалме говорится о физическом недомогании. Судя по тексту, причина этого недемогания – нечестивость.  Если это так, явно потребуется его покаяние. Может быть, потому и священник в данном случае к месту?!  Но тут уместно заметить, что еврейский священник не исповедует свою паству. У него другая задача.

 

Что же делает священник?  Он внимательно рассматривает изменения на коже пациента и принимает решение,  приговаривать ли его к одиночеству. Не могу устоять и сравнить эту меру со столь актуальной  сегодня самоизоляцией. Разумеется, лишь в определенном смысле, не претендуя на полную аналогию, слишком уж ситуация сегодня непростая. Оно и понятно, в нашем случае, в недельной главе, речь не идёт о том, что болезнь заразна. Изоляция приписывается исключительно из гуманитарных соображений. Одиночество и удалённость от других людей помогает несчастному разобраться с самим собой.

 

Итак, человек сидит целую неделю в одиночестве, вне стана, и размышляет, что же с ним не так? Где и как он оступился? Почему он покрылся пятнами и надолго ли привязалась к нему болезнь?  Возможно,словом задел кого-то? А может, его поступок  принёс кому-то реальный вред? Если человек вспомнит свои пригрешения и пристыдит самого себя, вполне возможно, что состояние его улучшится. И тогда опять придёт священник, внимательно осмотрит состояние кожи и заключит:

 

…потускнела язва, и не распространилась язва на теле…

                                                                           /Там же, 6/

 

Только священник и сможет освободить из карантина страдальца … до следующего раза. И этот следующийй раз, думаю, скоро наступит. И почему? Да потому что понимания сути происходящего у нашего «выздоровевшего» так и не появилось. Посидел, помолчал – покраснение исчезло. Кожа восстановилась, ведь ранка не проникла вглубь плоти…

 

Вы спросите, почему я нарисовал именно такую неоптимистичную картинку? Да потому что вместе с неприятными ощущениями физического дискомфорта заканчиваются вопросы к самому себе, и жизнь как ни в чём ни бывало возвращается в прежнюю колею. А человек «каким был, таким и остался». Вот почему человек, скорей всего, снова окажется в изоляции…

 

Как же использовать время своей самоизоляции более рационально? Как  понять, почему кожу поразила язва И в чём причина её появления?  И как отнестись к другим болячкам в организме?

 

Я убеждён, что настоящие глубокие  ответы  на эти вопросы, нужно искать, пока человек здоров. Когда он болен, ему трудно разобраться в объективной причине болезни.

 

В комментариях равва Яакова Моше Харлапа к главе «Тазриа» я прочитал следующий текст:

Так же, как основа всех цветовых оттенков  находится в семи основных цветах, корни  всех болезней — в десяти «казнях Египетских».

 

Меня заинтересовало, что имеет в виду комментатор. Эти казни мы хорошо помним: кровь, лягушки, вши, дикие звери и т.д. Их ровно десять. Понятно, что при помощи простой  логики сложно обнаружить, какая казнь связана с той или иной болезнью. Но не в этом дело. Если мы решим, что замечание равва Харлапа достойно нашего внимания, то важно разобраться в следующем: по какой причине появились казни?  Ответ лежит на поверхности: по  причине того, что Паро не захотел отпустить евреев служить Б-гу. Значит, причина и корень всех «египетских» болезней  – невозможность евреев служить Творцу.

 

В то же время еврейскому народу Гос-дь сказал вот что:

 

Если будешь прислушиваться к гласу Господа, Б-га твоего, и то, что прямо в Его глазах, делать будешь, и будешь внимать Его заповедям и соблюдать все Его законы, то все болезни, которые Я навел на Мицраим, не наведу на тебя; ибо Я, Господь, — твой целитель. /Шмот 15,26/

 

Другими словами, хочешь быть здоровым, поскорее уходи из Египта, покинь мир идолопоклонства,будь честен перед  Всевышним и заповеди Его выполняй. И сам болеть не будешь, и Египет убережёшь от несчастий.

 

Ну хорошо, а как же быть с поражениями на коже, о которых нам стало известно лишь в пустыне? Они как-то связаны с «казнями»? Тем более, что одна из казней была как раз напрямую связана с нарывами.  Ведь мы уже не в Египте, мы уже стояли у горы Синай и ответили своему истинному Господину —  «сделаем и поймём». И вдруг  — напоминание о прошлом? Почему?

 

В мидрашах рассказано:

   Когда услышал Израиль о поражениях на коже, очень испугались, пока Моше им не сказал: «Не бойтесь! Всё, что здесь говорится, относится к другим народам, а вы будете есть, пить и весилиться». /Мидраш  «Ваикра Раба» 15,4/

 

То, что болячки поразят других, а  не нас, вроде понятно, хотя и … не понятно. Если эти слова касаются других народов, то зачем  об этом знать евреям? Что же касается слов «пить, есть и веселиться» — это выражение  вообще «выносится  за скобки» моего понимания.  Хотя, в главе «Мишпатим» мы уже встречали такой текст:

 

И взошел Моше, Аарон, Надав и Авиу, и семьдесят из старейшин Исраэля.  И узрели они Б-га Исраэля, и под ногами Его словно изделие кирпича сапфирового и как само небо по чистоте.  А на знатных (из) сынов Исраэля не простер Он руки Своей; и созерцали они Б-га, и ели и пили. /Шмот 24 9-11/

 

Из текста ясно, что процесс еды и питья у горы Синай — своеобразное пиршество —  абсолютно  безопасно рядом с Бож-ным Присутствием. О чём это говорит? Понятно, что еда, питьё и веселье – это главные показатели нашего благополучного физического существования. Но если мы находимся в контакте со Всевышним, то есть связаны с миром духовным, и при этом пьём, едим и веселимся без всякого для себя вреда, скорей всего, это признание нашего Служения.

 

Напомню, что  в момент греха золотого тельца, когда народ тоже ел, пил и веселился, нам грозилагибель. Наш пир в то время не олицетворял собой Служение Всевышнему. Он олицетворял собой- поклонение идолам.

 

Итак, я не понимаю,  у евреев — пир на весь мир, а у других народов – всякие болезни. Как же понять такую несправедливость? Что-то тут не так! Да и вопрос, почему Моше сообщил об этом евреям, тоже остаётся открытым. Может быть, всё дело в том, что в будущем нам предстоит долгое время пребывать в галуте? Хотя известно, что формула «жить среди чужих народов и продолжить  служение» работает до сих пор.  Другое дело, если мы перестанем служить. Вот где кроется огромная опасность!Тогда  на поверхности нашей кожи, как пишет рав Харлап, возникнут всякие воспаления и нарывы, что   и происходило в Египте  с другими.

 

Мы живём во времена развитых технологий и знаем: чем сложнее и ответственней система, тем больше у неё предусмотренно степеней защиты. Еврейский народ – сложная  интегральная система. Защита у нашего народа тоже сложная и динамичная.  Творец  не посылает нам смертельную болезнь, Он только поражает  нас снаружи, на коже,  но и это должно служить для нас серьёзнейшимпредупреждением. По идее для нас должны включиться красные лампочки, предупреждающие об опасности:

 

ВНИМАНИЕ!

НАШЕ СЛУЖЕНИЕ НЕ ПРИНИМАЕТСЯ! ЕГО СЛЕДУЕТ ИЗМЕНИТЬ! СРОЧНО!

 

Именно об этом я задумался, сидя на карантине.  Полагаю, что и другие задают себе подобные вопросы в период нашей подневольной самоизоляции.

 

 

Три праздника паломничества, на иврите они называются «регалим», известны нам: Песах, Шавуот и Суккот. Подобно земной оси, на которой держится наш мир, эти праздники  формируют основу  еврейского календаря. Песах наступает  весной, Шавуот приходится на летнее время, а Суккот – праздник осенний. Все три праздника, разумеется, упомянуты в Торе, там же указаны точные даты их начала и завершения.

 

Вот что мы читаем про праздник Песах:

 В первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в сумерках,

 Песах Гос-ду…  Семь дней ешьте опресноки… /Ваикра 23, 5-8/

Дата Суккот тоже оговаривается конкретно и однозначно:

В пятнадцатый день седьмого месяца сего – праздник Кущей,

семь дней Гос-ду. /Ваикра 23,34/

 

Сложности и непонимание возникают с праздником Шавуот. В этом случае точная дата в Торе не указана. Но вот что написано в связи с ним:

        И отсчитайте себе от второго дня праздника /Песах/, от дня

         приношения вами «омера возношения», семь недель,

         полными да будут они… и принесите новое хлебное

         приношение Гос-ду. /Ваикра 23,15-16/

 

Таким образом, чтобы узнать, когда нам следует праздновать Шавуот, нужно отсчитать сорок девять дней, начиная сам отсчет со второго дня Песах. Что же происходило в день, когда начинали счёт? Приносили в Храм хлебную жертву из нового урожая злаковых. Называлась эта жертва «омер».

«Омер» — это сноп весом в 3 кг. На исходе первого дня праздника Песах  его заготавливают и приносят в Храм. Там зёрна растирают в муку, готовят из них лепёшки и возносят на жертвенник. После этого новый урожай злаковых разрешён к использованию в обыденной жизни.

Лишь после данного жертвоприношения начинают считать  дни до праздника Шавуот. Их должно быть 49.  В hалахе/Законе этот счёт имеет специальное название — «сфират а- омер/счёт омера».

У любопытных тут же возникает вопрос: почему в отличие от двух предыдущих праздников, дата праздника Шавуот должна быть высчитана? Попробуем ответить на этот вопрос.

Праздник Шавуот имеет несколько названий: Шавуот/семь недель, Хаг а-Бикурим/праздник Первинок, Хаг а-Ацерет/праздник Завершения. Наши мудрецы его называли также Хаг Матан Тора/праздник Дарования Торы. Кстати, сегодня самое популярное название — последнее. Оно, пожалуй, и наиболее содержательное, если говорить о тех смыслах, которые современные интеллектуальные евреи ищут в своих праздниках.

Первое и, кстати, самое логичное объяснение того, почему в Торе отсутствует конкретная дата праздника, напрашивается само собой: видимо, Дарование Торы непосредственно связано с праздником Песах, то есть является частью некого процесса, заведённого в дни Исхода. Ведь не случайно сказано у пророка Иехизкиэля:

          В первый месяц, четырнадцатого числа будет у вас Песах,

           праздник — сорок девять дней..      (Иехизкиэль 45,21).

 

И одно из названий праздника – Ацерет/Завершение — как нельзя лучше подтверждает слова пророка. Получается, что и Песах, и Шавуот – это один, долго продолжающийся во времени, праздник. И мне кажется, что соединение двух праздников в один  преследует  вполне конкретную цель: сделать Исход из Египта и Дарование Торы единым, всегда присутствующим в еврейском сердце, трепетным событием.

Давайте вспомним, куда и зачем Всевышний послал Моше.

           А теперь иди, и Я пошлю тебя к Паро, и выведи народ Мой,

           сынов Израилевых, из Египта… и совершите служение Б-гу

           на этой горе.  /Шмот 3,10-12/

«Выведи народ Мой» — эти слова относятся, само собой, к Песаху, а фраза «совершите служение Б-гу на этой горе»  говорит нам о празднике Шавуот. И между этими двумя событиями не может быть разрыва. Их надо прожить как нечто единое целое, непрерывное с точки зрения времени.  С этим мы разобрались, но вопрос заключается  в том, как этого достичь.

Ответ прост: при помощи «счёта омера». Но простота эта кажущаяся, поскольку возникают следующие вопросы: почему, используя простой счёт дней, мы можем организовать некий процесс непрерывного существования, и в чём заключена суть этого процесса? Дело, видимо, не в самом счёте. Должно быть, произнося в молитве слова «сегодня исполняется столько-то дней после принесения омера», мы просто-напросто инициируем движение процесса, заложенного в народное сознание. Какого процесса? Того самого, который Творец «запаковал» в наш генотип в момент исхода из Египта. И что же это за процесс? Я бы его определил так: превращение евреев и примкнувших к ним чужаков в единый народ — «ам Исраэль».  Этот особый народ должен будет существовать всегда, по крайней мере до тех пор, пока существует наш мир. И непросто «за красивые глаза» получил еврейский народ такую привилегию, а на определенном условии. Каком? Если этот народ станет народом, для которого преданное служение Всевышнему станет главным делом его жизни.

Любопытны те благословения, которые сопровождают счёт омера. Начинает каждый еврей отдельно, утверждая, что он лично готов и призван исполнить заповедь счёта омера, а  завершаем мы все вместе, говоря: «Владыка мира! Ты заповедал нам произносить «сфират а-омер», чтобы очистить нас от «нечистоты»… чтобы очистились души народа Твоего Израиля от скверны…»

У горы Синай, в момент Откровения, мы ещё не познали смысл всего Учения и толком не поняли, что нам следует делать. Но уже тогда, стоя у подножия Синая,  мы стали, по словам Раши, как «один человек с одним сердцем». Осмысление случившегося  произойдёт гораздо позже, но уже у горы Синай Всевышний превратил отдельных людей в единый народ, обладающий всеми необходимыми качествами для служения Ему. Тогда это сделал Всевыш-ий, но в дальнейшем мы сами должны будем объединяться для исполнения данного нам задания разными способами. Счёт омера – один из них.

Следующий момент, о чем мне хочется поговорить  – это особый, 33й,  день в счёте омера. Он даже имеет своё название – «Лаг ба омер». Что означают слова «лаг ба омер»? «Лаг» в ивритском написании — это число 33, обозначенное двумя буквами, «л/ל – ламед» и «г/ג  – гимел». Я уже отмечал, что каждая буква ивритского алфавита имеет числовое значение. В данном случае «ламед» — числовое значение 30, и «гимел» — числовое значение 3. Получается всего тридцать три.

ЛАГ БА ОМЕР – ОСОБЫЙ ДЕНЬ КАЛЕНДАРЯ

Вернёмся к счёту «омера». На тридцать третий день этого особого периода есть ещё один «праздник». Я заключил это слово в кавычки неспроста, всё дело в том, что «лаг ба омер» — это не совсем праздник в классическом понимании. Он не упомянут в Торе. В этот день не нужно созывать «священного собрания». Нет никаких запретов на проведение работ. И всё таки, в народном восприятии – это праздник. Давайте познакомимся с ним.

Почему этот день привлёк внимание мудрецов и они отметили его в еврейском календаре?  Дело в том, что период «счёта омера» в еврейской традиции связан с частичным трауром. Так уж исторически сложилось, что в стародавние времена, а мы говорим о втором веке новой эры, именно в эти дни скоропостижно скончались многие ученики нашего великого законоучителя рабби Акивы. Причина их смерти не совсем ясна. Утверждают, что это была эпидемия, что-то вроде дефтирита, но мне по душе историческое объяснение их гибели. Известно, что рабби Акива поддержал восстание Бар Кохбы, и многие его ученики принимали непосредственное участие в нём. Восстание было жестоко подавлено римлянами. Многие погибли, а среди них были и ученики рабби Акивы.

Но в этот день, 18 Ияра, который как раз и приходится на 33й  день счёта омера,  согласно постановлениям мудрецов заканчиваются траурные предписания, которые обязан исполнять каждый верующий еврей с момента окончания праздника Песах.

Наши мудрецы утверждают, что истинной причиной  смерти учеников рабби Акивы была взаимная неприязнь, которую они питали друг к другу. А людям, изучающим Тору, следует увеличивать количество добра в мире, а не сеять раздор. За это и послал им Всевыш-ий смерть. Тем не менее, траур в связи с их гибелью наши мудрецы установили. Никто в эти дни не может вступить в брак, нельзя бриться и стричься, нельзя посещать увеселительные мероприятия, не принято делать крупные покупки.  И так до тридцать третьего дня. А в тридцать третий день, то есть в Лаг ба омер, действие этих  запретов заканчивается, потому что именно в этот день ученики перестали умирать.

Есть и ещё одна причина, по которой мы считаем, что тридцать третий день — особенный. В Лаг ба омер, в 18 день месяца Ияр, умер великий еврейский мудрец, автор известной книги «Зоар»,  Шимон бар Йохай. Он, кстати, тоже был учеником рабби Акивы. Перед своим уходом из этого мира, РАШБИ /раби Шимон бар Иохай/ открыл своим ученикам многие тайны Учения. Он и его сын Элиезер  похоронены на горе Мерон, недалеко от города Цфат. И место это со временем превратилось в место паломничества, которое происходит главным образом в Лаг ба омер.

Множество людей приезжают на гору Мерон,  жгут костры, веселятся, устраивают обильные трапезы, поскольку именно в этот день  душа РАШБИ, освободившаяся  от бремени плоти, ярко осветила весь мир. Люди верят, что ежегодно в этот день, событие повторяется. И если оказаться неподолёку и быть к этому готовым, духовный свет можно воспринять в полной мере. Ну а костры на месте захоронения это его некое символическое изображение.

Однако вернёмся к счёту омера. Понятно, что этот подсчёт определённым образом подготавливает нас к празднику Шавуот. То есть, чтобы мы оказались способными воспринять дарованную нам Тору.  Молясь, мы произносим  соответствующее благословение и провозглашаем, какой сегодня по счёту день. И это, как сказано в молитвеннике, определённым образом очищает нас и наши духовные сосуды. Согласитесь, это очищающее действие лишено житейской логики и  здравого смысла. Оно и понятно – мистика!  Каббала!

Но вот что интересно. В молитве, составленной нашими мудрецами и относящейся к счёту омера,  добавлен 67-й псалм, содержание которого сводится в основном к теме благополучия всех народов мира. Давайте обратимся к этому тексту:

Руководителю: на негинот. Псалом. Песнь. Пусть помилует нас Б-г и благословит нас, явит нам светлое лицо Свое, – сэла! Чтобы знали на земле путь Твой, среди всех народов – спасение Твое. Прославят Тебя народы, Б-же, прославят Тебя все народы.  Радоваться и ликовать будут народы, ибо Ты судишь народы справедливо и племена на земле наставляешь. Сэла!  Прославят Тебя народы, Б-же, прославят Тебя все народы. Земля дала урожай свой; благословит нас Б-г, Б-г наш. Благословит нас Б-г, и благоговеть будут пред ним все концы земли.

Оказывается, не только личное исправление беспокоит нас, но и состояние всего мира. Каким же образом сочетаются личное исправление и забота о других народах? Размышления на эту тему привели меня вот к какой мысли. И тут позвольте мне поговорить о другом празднике. Вспомните, как мы зажигаем свечи на Хануку? Сначала мы зажигаем одну свечу, потом и первую, и вторую- на второй день и т. д.. Проще говоря, по мере приближения к последнему восьмому дню мы увеличиваем количество света. Когда мы учим законы Хануки, то узнаём, что была система зажигания Ханукальных свечей по школе законодателя Шамая, когда всё делалось наоборот, от восьми свечей в первый день  по убывающей — к одной на восьмой день праздника, то есть использовался так называемый обратный отсчёт.

Закон в конечном итоге закрепил систему школы Гилеля – по нарастающей, от одной свечи в начале  праздника до восьмой в последний день Хануки. Чем отличаются две этих системы? Для Шамая физический свет  по мере нарастания праздничных дней уменьшается, а духовный — увеличивается. Для Гилеля – наоборот, физический свет увеличивается изо дня в день, и тем самым подтверждает для многих ту мысль, что присутствие Б-га в мире становится более явственным по мере нарастания нашего диалога с ним.

Обратный отсчёт Шамая  – это прежде всего отказ от действительности в пользу нашего лучшего будущего. Преимущество  отдаётся именно ему в ущерб несовершенному сегодняшнему дню. Прямой счёт Гилеля по восходящей связан с реальным нынешним днем, с его осмыслением, с желанием донести это настоящее до грядущего события. С желанием сделать настоящее выше и лучше, наполнить его Светом.

Счёт омера по всем признакам, казалось бы, требует обратного отсчёта, по нисходящей, так сказать. Ведь для евреев нет ничего важнее, чем то самое центральное событие, которое должно случиться у горы Синай. Все живут только им, поскольку оно — цель исхода из Египта. И важно знать, сколько осталось до него.  Но мудрецы велят нам в эти дни  использовать прямой отсчёт, то есть, как и в Хануку, собрать всё настоящее, всё то, чем мы живём сейчас и здесь, и возвысить его.

Важно не пренебрегать реальностью каждого дня, не терять ни дня жизни во имя самого прекрасного будущего. Скажем так:  «свою реальность» мы должны «принести»  к горе Синай. И в этом — суть нашего исправления! Не отказ от жизни, а полное принятие её во всех проявлениях. Не страх перед искушением, а Мужество встретиться  с ним «лицом к лицу»  и  преодолеть его.  А преодолев возвысить и освятить этот несовершенный мир.  Может ли быть что-то сильней и мужественней этой непростой задачи?!

 

Итак! Прямой счёт омера, который начинается с   пасхальной мацы, лишённой какой-либо закваски, стало быть, эгоизма,  а завершается двумя заквашенными хлебами в праздник Шавуот, как символ реальной жизни, в которой надо реализовать духовный потенциал, несмотря на всю сложность и противоречия мира — это и есть для меня путь к исправлению.  Путь, который дарит возможность совместить собственное исправление с благополучием всего мира.