בס״ד

                    

В Торе обозначены восемь праздников, названных «священными собраниями». Вот они: Песах, Шавуот, Рош а-Шана, Йом а-Кипурим, Суккот, Шмини Ацерет, Рош Ходеш и Шаббат. 

После разрушения Храма статус праздника  Рош Ходеш изменился. Шаббат в силу регулярности еженедельного проведения перестал восприниматься как хаг/праздник. Таким образом, говоря о годичном цикле праздников, мы ориентируемся только на шесть из них: Песах, Шавуот, Рош а-Шана, Йом а-Кипурим, Суккот и Шмини Ацерет. И вот что любопытно, перечисленные праздники связаны друг с другом попарно: 

Песах и Шавуот;

Рош а-Шана и Йом а-Кипурим; 

Суккот и Шмини Ацерет. 

Почему возникла такая странная система праздников, и с чем связана их так называемая «удвоенность» или «парность»? Какая тайна кроется за этим?

Может идея дуализма, то есть, двойственность нашего бытия просвечивается через эту странную систему? Вопросы интересные, и они явно требуют особого исследования. 

Три пары праздников, каждая из которых представляет нечто единое и целое, напоминает мне триаду Гегеля: теза-антитеза-синтез. При помощи этой триады великий философ пытался описать логику существования мира, понять принципы его построения. И я хочу попытаться осмыслить перечисленные выше праздники сквозь призму Гегелевской триады. 

Начнем наши изыскания со второй пары Рош а-Шана – Йом а-Кипурим. 

Известен спор мудрецов Талмуда о том, когда был сотворён мир. 

Раби Элиезер сказал: В месяц Тишрей сотворён мир. В Тишрей родились наши праотцы и в Тишрей они умерли. (Ицхак родился в Песах).  В Рош -а Шана забеременела Сара, а так же Рахель и Ханна. В Рош а- Шана Иосиф вышел из тюрьмы. В Рош а- Шана отменили все рабские работы, которыми мучали наших праотцов в Египте. В месяц Нисан они вышли из галута в Египте, а в месяц Тишрей будут выведены на свободу в будущем. 

Раби Иошуа сказал: В месяц Нисан был сотворён мир. В Нисан родились наши праотцы и в Нисан они умерли. (В Песах родился Ицхак). В Рош а -Шана забеременела Сара, а так же Рахель и Ханна. В Рош а-Шана Иосиф вышел из тюрьмы. В Рош а-Шана отменили все рабские работы, которыми мучали наших праотцов в Египте. В Нисан их вывели на свободу и в Нисан освободят в будущем. /Рош а -Шана, 11- а/

Рав Ури Шраки в своей книге «Время праздника» приводит эту дискуссию в  качестве начала разговора о сущности праздника Рош а-Шана. Если мир сотворён в осенний месяц Тишрей, то история всего человечества имеет  достаточно пессимистическую концепцию. Ведь с самого рождения всё в материальном мире идёт к своему завершению. Жизнь у нас ассоциируется с  весной и летом, а осень и зима — со смертью. Согласитесь, если в начало положена идея смерти, то сценарий выглядит весьма обречённо…

Если же сотворение мира произошло в весенний месяц Нисан, то исторические перспективы оптимистичны: весна – лето и как результат — пробуждение! Мы «обречены» на вечное обновление и расцвет. Во всяком случае с точки зрения духовных миров.

Рассуждения весьма интересные. Но мне хочется поговорить не об этом. Складывается ощущение, что такие события как «сотворение мира» и «Рош

а-Шана/Голова года» как-будто связаны друг с другом. То есть, если «сотворение мира» произошло в осенний месяц Тишрей, то и «Рош а- Шана» соответственно должен выпадать на Тишрей. А если акт Творения завершился в Нисан, то и Рош а-Шана должен был бы стать праздником, связанным с этим месяцем. 

Так ли это?  Давайте прочитаем текст Талмуда чуть внимательней. Обратим внимание, что в Талмуде «сотворение мира» – это одна тема, но есть разные мнения, когда оно произошло.  «Рош а-Шана» – совсем другая тема. И все перечисленные события, имеющие отношение к празднику  Рош а- Шана,  по версии раби Элиезера и по версии раби Иошуа — одинаковы. /Смотри подчеркнутое/.  Поэтому можно предположить, что «сотворение мира» и «Рош а-Шана» – явления самостоятельные и независящие друг от друга. Тайна сотворения мира остаётся таким образом тайной, и она не раскрывается в полном объёме в теме праздника Рош а-Шана.  

Меня интересует тот факт, что по утверждению Талмуда именно в Рош а- Шана египтяне прекращают мучать евреев рабским трудом. То есть, реальное освобождение еврейского народа начинается именно в Рош а-Шана. 

Рассмотрим две пары праздников Песах – Шавуот с одной стороны и Рош а-Шана – Йом а-Кипурим — с другой.  Шавуот по-существу завершает процесс, начавшийся в Песах. Таким образом цель исхода евреев – возникновение избранного народа и заключение союза со Всевышним  реализуется у горы Синай 6-го Сивана в Шавуот. И особо подчеркну, что инициатором этих действий является Творец. 

Прослеживая закономерность отношений между праздником Йом а-Кипурим и Рош а-Шана, мы без особого труда заметим, что в  Йом а-Кипурим завершается то, что начато в Рош а-Шана: суд и прощение. В эти же дни народ получает окончательное прощение за грех золотого тельца и ему  вручаются Скрижали завета, свидетельствующие о прощении.

Есть ли какая-то связь между этими парами праздников? Попробуем определить.    

Что происходит с первой парой? В Песах Творец выводит евреев из Египта, а в Шавуот превращает их из семьи в избранный народ и дарует ему Закон. Но оба этих процесса происходят по принципу «сверху вниз», то есть – исходят из верхнего мира и инициируются на уровне духа. Выходит так: Творец активен, а народ пассивен. 

Рош а-Шана, День трубления – согласно Торе – это реальное освобождение евреев от рабского труда. В этот день мы перестали выходить на работу, то есть перестали подчиняться Паро.  А в Йом а-Кипурим мы вполне осознанно получили две каменные Скрижали с десятью речениями, которые Моше спустил с горы Синай. И это знак нашего полного прощения. Можно сказать, что события Рош а-Шана и Йом а-Кипурим происходят по принципу «снизу вверх». В отличие от первого варианта инициатива находится в руках народа. Он сам не вышел на работу и сам получил Скрижали. 

Теперь напрашивается сравнение: Песах-Шавуот – это теза, а Рош а-Шана – Йом а-Кипурим – антитеза. И завершает триаду синтез, который выражен, благодаря ещё одной паре праздников:  Суккот — Шмини Ацерет. 

Можно с уверенностью сказать, что принцип двойственности, на котором  существует этот мир, проявляется в еврейских праздниках. «Сверху» спускается идея в Песах-Шавуот, и «внизу» она реализуется в Рош а-Шана – Йом а-Кипурим. Замечу, что снизу, как и положено в материальных мирах, она реализует свой потенциал на индивидуальном уровне, через каждого отдельного человека. 

Всё это напоминает мне сотворение человека, описанное в первых главах «Берейшит».  В начале действие  происходит на уровне замысла, а потом уже – на уровне воплощения. 

Примером также могут стать  десять речений, полученных у горы Синай, и благословения-проклятья, которые еврейский народ получил у гор Эйваль и Грезим. В пустыне – одна гора и только благословения, и это мир идей. А при входе в реальный мир пред нами встают две горы, и к благословениям добавляются проклятия. Материальный мир во всей своей противоречивости не сможет существовать без наличия двух, противоположных друг другу, начал.

Какие же выводы можно сделать исходя из определённой последовательности праздников? Вначале события происходят на уровне духа, идеи, и стало быть, действует Творец — это происходит в Песах-Шавуот, а затем на арену выходит человек, реализующий свою инициативу, и это в Рош а-Шана – Йом а- Кипурим. 

Вот вам и «теза-антитеза»! 

И если оба процесса вполне успешны, то в Суккот – Шмини Ацерет, а это есть синтез, у еврейского народа возникает возможность в реальном мире на Обетованной Земле построить свой дом и реализовать в нём идею служения Всев-му, пригласив в этот дом удивительных гостей/ ушпизин: Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Иосифа и Давида.  Следом за ними приходит Сам Творец. Круг замкнулся. Нас вывели из рабства Фараона, чтобы мы могли «встретиться» со Всевышним и стать «Его рабами» на вполне реальном земном уровне. 

Синтез двух начал нашёл свою реализацию, и мир стал устойчив. Не в этом ли заключается скрытая сила еврейских праздников?!

 

                                                        Жену праведную кто найдёт

По радио сообщили радостную весть, сегодня вечером, 15-го ава, у нас в Израиле наступает День любви. Как прикажете это понимать? И о какой любви идёт речь? На что нам намекают ведущие, упоминая слово «любовь»? Что можно делать в этот день, а чего нельзя? Почему именно в августе? И вообще, не очередная ли «утка» залетела к нам в виде этого сообщения? Вопросов, как видите, с избытком, но я думаю, каждый ответит на них  для себя сам и решит, как реагировать на эту новость. Любовь ведь затрагивает всех!

Меня же во всей этой истории интересует другое. Мне хочется разобраться в содержательной составляющей этого дня. Итак, давайте разбираться! О дне 15-го ава наши мудрецы говорили задолго до эпохи радио. Они считали, что это — особенный день, и требовали от всех евреев выделять его и относится к нему с пиететом. Почему?  

В Мишне, трактат «Таанит» сказано:

Сказал рабан Шимон бен Гамлиель: не было в Израиле более радостных дней, чем 15 ава и Йом а-Кипурим, когда девы Иерусалима выходили в белых платьях… и танцевали в виноградниках говоря при этом: парень, открой свои глаза и посмотри, что ты выбираешь себе. Не прельщайся красотой, смотри на семью. «Врет приятность и преходяща красота, женщина, трепещущая перед  Всевышним, он восславится!».   /Таанит 4,5/

Текст рождает массу вопросов, и самый первый на поверхности: почему именно 15-го ава девы Иерусалима водили хороводы в виноградниках? А в другие дни это делать запрещалось? И почему именно этот день был каким-то особенным, да ещё и хороводным?

В Талмуде, в трактате «Сота» по этому поводу есть размышления:

Сказал рабби Иуда, сказал Рав: за сорок дней до начала Творения Бат Коль/Святой Дух оповещает: эта девушка предназначена этому юноше, а та — тому! /Сота 2, а/

Оказывается, подобрать себе пару лучше всего в определённое время. Решение по этому вопросу принимается за сорок дней до Сотворения мира. И когда же это событие произошло согласно календарю? Мы это сможем выяснить, если определим, когда же свершилось само Творение. По этому поводу в Талмуде имеются разногласия:

Рабби Элиезер утверждает, что мир был создан первого Тишрея. А рабби Иошуа утверждает, что первого Нисана. /Рош а Шана 10,б/  

Большинство поддерживает рабби Элиезера, который утверждал, что 1-го Тишрея был сотворён Адам. Как известно, это произошло в шестой день Творения. Начало же процесса, то есть самый первый День Творения, приходится на 25-е Элуля. Отсчитаем от этого числа сорок дней назад, поскольку голос звучит за сорок дней до Творения, и мы придём к 15-му ава. Вот когда Бат Коль объявляет  о том, кто кому предназначен. Согласитесь, эта причина выглядит весьма убедительной для того, чтобы молодым людям отправиться гулять в виноградники и устраивать там пляски. 

Что же касается наших мудрецов, их забота о крепкой семье и нерушимом доме нашла своё выражение в традиции, которая, претерпев  редакцию, сохранилась до наших дней в памяти народа как День любви.

Итак, дата 15-е ава — особенная, и нельзя не обратить внимания на то, что спустя 7 дней после 9-го ава девушки отправляются в виноградники. А существует ли какая-то связь между 9-м и 15-м ава? Поскольку даты находятся почти рядом, эта связь буквально «кричит» о себе и потому её очень хочется отыскать.  Но как обнаружить эту связь между вещами столь разными, между любовью и трауром? 

Давайте подумаем, а вдруг нам удастся добраться до правды?! Итак! День траура 9-го ава возник в результате определённых отношений человека с дарованной Б-ом землёй, ведь именно в этот день еврейский народ под влиянием «разведчиков» отказался от Земли Обетованной.  День любви определяется как самое благоприятное время для создания крепкой и здоровой семьи, то есть этот день способствует созданию новых и улучшению уже существующих отношений. 

Подведём итог наших рассуждений:

9-е ава – день, связанный с отношениями человека и природой, а  15-е ава –  с отношениями между мужчиной и женщиной. 

А теперь давайте поговорим об особенностях отношений человека с землёй как таковой. Без сомнения, это может нам пролить свет на некоторые аспекты в решении непростого вопроса. Известно, что согласно закону евреям не следует ходить босыми по земле за исключеним тех мест, которые определены как «святые». Например, Моше у горящего куста снял свою обувь, Иошуа, разговаривающий с ангелом, на берегу Иордана также был босым. 

В Иерусалимском Храме, как известно, ходили без обуви.

Когда мы переходим Иордан, то попадаем в землю Кнаан и начинаем её завоевание. По мере того, как земля становится нашей, она превращается в Израиль.  Почему земля меняет своё название? Может потому, что меняются её свойства, её энергетика? В Трактате «Келим» сказано, что святость земли Израиля выше святости всех остальных земель. Когда в Торе воспевают эту землю, то про неё говорят так: «текущая молоком и мёдом», «прославленная семью видами растений, произрастающих на ней».

Заметьте, качества святости Израиля проявляются не потому, что там изучают Тору или творят добрые дела, а из-за её природных достоинств.

Напрашивается следующий вывод: обычно между человеком и природой существует заложенный изначально конфликт, и именно поэтому нам запрещено ходить босыми по земле.  Но в Израиле по причине святости этой земли, отношения человека и природы становятся более гармоничными. 

Когда мы в пустыне отказались от земли, предназначенной нам свыше, а произошло это 9-го ава, мы навлекли на себя гнев Творца. 9-е ава превратился в день скорби и поста. Грех, который мы совершили, привёл к тому, что поколение Исхода обрекло себя на гибель в пустыне. Тридцать восемь лет подряд в день 9-го ава все «обречённые» копали себе могилы и ложились туда спать. Того, кто утром не просыпался, закапывали, потом родственники разрывали на себе одежду и сидели по умершему «шиву/траур», который завершался… 15-го ава. 

Итак, кажется мы обнаружили связь между двумя этими датами!

Особенно явной она становится, если понять, чем стал для нас день 15-е ава после того, как мы вошли в Землю Обетованную. Ведь день 9-е ава перестал быть днем поста и траура, люди в этот день больше не умирали, таким образом, день скорби превратился в праздник, длящийся у евреев, как обычно, 7 дней. Именно на 15-е ава приходился последний день праздника, стало быть, он и становился апофеозом веселья. 

Разумеется, мы с вами говорим о том периоде времени, когда Храм был центром еврейской жизни. Когда же был разрушен Первый Храм, а это произошло 9-го ава, эта дата вновь становится печальной и траурной. Прежний праздник становится неактуальным.  

Вот только на 15-е ава запрет не распространился. Оставшись  за скобками этот день сохраняет статус праздника. Боле того, к нему возвращается прежняя слава того самого дня, когда лучше всего искать свою половинку для создания крепкой семьи на земле Израиля. Дня, когда Бат Коль объявляет, кто кому предназначен. А в наше время он назван Днём любви. 

Что ж, любовь ценность непреходящая, без неё невозможно жить на земле и служить Всевышнему! Наверное по этой причине день 15-е ава обрёл такое понятное любому название – День любви. Но меня не покидает горькая мысль о том, насколько часто в наше время мы «влечёмся за своими глазами… к внешней красоте» и не внимаем Голосу сверху. 

 

בס״ד

 Я не стану вам доказывать, что Земля покоится «на трёх китах»… Ну или «на трёх слонах»… Как угодно, так и считайте! Тут у каждого своё мнение, и оспаривать его нет никакого смысла. В конце концов, какое дело простому обывателю, что способно удержать нашу грешную Землю в равновесии.

Но вряд ли кто-то станет спорить с тем фактом, что любовь к ближнему — это основа основ человеческих отношений, и в прежние времена, и сейчас. Откуда же он взялся? Продолжить чтение «И ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО…»

Омер – так называется хлебная жертва, которую возносили на жертвенник  в Иерусалимском Храме. Её готовили из зёрен злаковых, а конкретно – из нового урожая овса. И происходило это на исходе первого дня праздника Песах. Вот как об этом сказано в Торе:

И сказал Г-дь Моше, говоря: «Говори с сынами Исраэйлевыми и скажи им: Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то приносите омэр из начатков жатвы вашей к священнику. И вознесет он омэр пред Г-дом для приобретения вам благоволения; во второй день празднования вознесет его священник». /Ваикра 23, 9-11/

Продолжить чтение «ЛАГ БА ОМЕР.  БЕГ НА КОРОТКИЕ ДИСТАНЦИИ»

 

Он бил себя в грудь и кричал:

грабил, убивал, обманывал…

Ох, и тянет меня на рассуждения, ох, и тянет! Язык чешется,  рука так и тянется к кнопкам планшета. Понимаю, ничего хорошего в этом пустословии нет, а всё равно — хочется. Почему?  Да потому, что  Самоизоляци-Я! Продолжить чтение «О ПРЕИМУЩЕСТВЕ САМОИЗОЛяЦИИ»

Он бил себя в грудь и кричал:

грабил, убивал, обманывал…

Ох, и тянет меня на рассуждения, ох, и тянет! Язык чешется, рука так и тянется к кнопкам планшета. Понимаю, ничего хорошего в этом пустословии нет, а всё равно — хочется. Почему? Да потому, что  Самоизоляци-Я! Продолжить чтение «ПРЕИМУЩЕСТВО САМОИЗОЛяЦИИ»

Что может быть для человека важнее его здоровья?  Вопрос этот  риторический и ответа не требует. Как только возникает какая- либо беда со здоровьем, все остальные проблемы меркнут, и мы незамедлительно обращаемся к специалистам. Почему же в Торе мы встречаемся с другой ситуацией? В главе «Тазрия»  читаем:

И говорил Господь Моше и Аарону так:
Человек, если будет на коже тела его выступающее или переходное или яркое пятно , и станет это на коже тела его язвой проказы, то будет приведен он к Аарону — священнослужителю или к одному из его сынов, священнослужителей. /Тазрия 13, 1-2/

Из текста понятно, что человек заболел, ему бы идти к врачу, а велено как можно скорее показаться священнику, и тот решает, как избавиться от этой неприятности. Понятно, что священник – не врач, и его предписания — не лечебная практика. А как же забота о здоровье? Как быть с угрозой жизни, которая отменяет даже предписания Шаббата? О какой такой болезни вообще идёт речь? Продолжить чтение «Поражение кожи — наше спасение»