Вот уже более трёх тысяч лет существует еврейский народ. За это время всё в мире поменялось множество раз, вот только нелюбовь других народов к евреям каким-то чудесным образом остаётся неизменной.  Думаю, причина такого постоянства в том, что эта нелюбовь заложена Творцом в идею создания еврейского народа, и без неё  царство священников попросту не смогло бы сохраниться до наших дней. Обосновываюсь я отнюдь не на своих домыслах или выдумках, а на текстах Торы. В этой Книге можно отыскать отрывки, где речь идёт о ненависти к евреям, где она формируется и становится неотъемлемой частью жизни. 

Понятно, что в сюжетах Торы должны быть тексты, рассказывающие о событиях, после которых в мире рождается неприязнь к евреям, начинает проявляться желание не принимать их идеи и отторгнуть их образ жизни. Хотя сам термин «антисемитизм» сравнительно новый, как известно, он возникает в Германии в конце 70-х годов 19-го века, само явление такое же древнее, как и еврейский народ. Итак, давайте  попытаемся найти в Торе те самые события, с которыми связано отторжение евреев и четко просматривается, каким образом  отношения наших предков и предков других народов становятся основой будущей тотальной вражды, нашедшее своё воплощение в веке двадцатом. 

                   Событие первое. 

Наш праотец Авраам – отец многих народов. Его первенец  Ишмаэль, рожденный наложницей Агарь, считается прародителем народов, живших в Малой Азии и на Аравийском полуострове. И что примечательно! Всё наследие Авраама достаётся Ицхаку, второму сын, рождённому его женой Сарой.  Ишмаэль и Ицхак – сводные братья. Разница в возрасте  у них составляет 13 лет. В один прекрасный день Сара требует от своего мужа изгнать Агарь и её сына из дома. Почему? Тому есть две причины. Первая причина связана с поведением Ишмаэля по отношению к Ицхаку, и оно не нравится Саре. Что сделал старший брат младшему, в тексте не сказано. Есть намёк на какие-то действия сексуального характера. 

Вторая причина более веская: единственным наследником Авраама должен стать Ицхак, само собой разумеется, что  Ишмаэля необходимо удалить из дома, тем самым предотвратив его возможные притязания на наследство.  

Заметим, что отлучение от дома влияет на отношение братьев, но ненависти между ними нет. В дальнейшем, Ицхак подолгу живет у своего сводного брата в Беер – Лахай — Роэ, а после смерти своей матери Сары он возвращает наложницу Агарь под именем Кетура к отцу. У них рождается ещё шестеро сыновей, которых Авраам отправляет на восток. Итак, мы видим, что произошедшее когда-то  в доме Авраама не стало основой для братской ненависти, но вражду породило. 

В отрывке «Акедат Ицхак» сказано: «И овладеет потомство твоё вратами врагов  своих».  /Берейшит 22,17»/.  Потомство Авраама – Ицхак, это следует прямо из текста: «Авраам родил Ицхака. /Берейшит 25,19/.  Таким образом, несмотря на то, что конфликт между Агарь и Сарой казалось бы не стал причиной далеко идущих последствий и носил временный характер, проблема конкуренции и вражды сохранится между потомками Ицхака и потомками Ишмаэля. Вид этой вражды на иврите называется – ойва, то есть взаимная неприязнь, имеющая конкретную причину. Если эту причину изъять, вражда пройдёт. Между прочим, именно это и произошло в отношениях Ицхака и Ишмаэля. 

Событие второе. 

Это конфликт Эсава и Яакова. Уже в утробе матери братья «бьются друг с другом не на жизнь, а на смерть», потому что каждый  из них хочет «унаследовать оба мира», и материальный, и духовный. А это значит, что место в мире есть только для одного. Но рождаются оба брата. Эсав становится «человеком поля, знающим толк в охоте», а  Яаков всё время пребывает в шатрах. 

Отец любит Эсава, а мать – Яакова. Естественно, это пробуждает в детях дух борьбы и конкуренции.  Ицхак считает, что его благословение должно достаться первенцу Эсаву. У матери по этому поводу совсем другое мнение. Она уверена, что истинным наследником своего отца является Яаков. Подслушав разговор Ицхака с Эсавом, Ривка заставляет Яакова переодеться в одежды старшего брата и обманом добиться благословения отца. Узнав об этом, Эсав «возненавидел Яакова… и сказал в сердце своём: приблизятся дни плача по отцу моему, и я убью Яакова, брата моего». /Берешит 27,41/.

И снова мы сталкиваемся с темой вражды, и заметьте, также как в прошлый раз связано это с благословением. Между братьями возникает ненависть. На иврите она называется другим словом – сина.  Её можно усмирить на какое-то время. И, действительно, она утихает  после двадцатилетнего отсутствия Яакова, когда он со всем семейством возвращается от Лавана домой и встречает Эсава. Братья даже обнимаются при встрече. Но это перемирие продлится недолго. В сердцах братьев сохраняется неприязнь и страх. Им нельзя жить рядом, иначе их соседство закончится кровопролитием. 

Так что ненависть, которую на иврите называют сина, избыть невозможно. Потомки Эсава на веки вечные возненавидели потомков Яакова. 

Наши мудрецы считают, что Эсав – прародитель европейских народов. Эсава называют «иегуди-мумар», то есть еврей, предавший свою религию. Многие из наших мудрецов полагают, что христиане — порождение Эсава.  И вывод: между европейскими народами и евреями существует некая черта, разделяющая их. Порой это нелюбовь проявляется в форме антисемитского анекдота или узаконенной черты оседлости, а порой – несёт евреям непросто унижения, а гибель. За примером ходить далеко не надо! Холокост.

Событие третье. 

Во времена нашего праотца Ицхака в Кнаан пришли  голодные времена, и вся семья была вынуждена уйти на юг, в землю Плешет.  Сказано: « И сеял (там)  Ицхак в той земле, и получил (урожай) в тот год в стократ». /Берейшит 26,11/ 

Такое событие вызвало зависть местных жителей, а вслед за этим и ненависть к пришельцам, и Ицхак со своей семьёй вынужден был уйти оттуда. Царь Плиштим Авимелех  со своим генералом догоняют Ицхака, чтобы заключить с ним союз. «И сказал им Ицхак: почему вы пришли ко мне, когда вы возненавидели меня…» /Берейшит 26,27/. Из текста очевидно, что между плиштим и Ицхаком существует  беспричинная вражда, идущая от ненависти. Той самой,  которая называется на иврите сина!   Происходят плиштим от одного из сыновей Ноя – Хама.  /См. Берейшит 10,14/ Происхождение Ицхака  по линии другого сына – Шема. Не означает ли это, что между потомками Хама и Шема существует непримиримая вражда?

Именно поэтому отношения с плиштим  Ицхак характеризует словом сина, обозначающим беспричинную ненависть. Ицхак понимает, что жить рядом с этим народом нет никакой реальной возможности. Только когда он начинает копать свои колодцы на достаточном удалении от плиштим, конфликт прекращается.

Как народ, плиштим утрачивают своё историческое значение во времена царя Давида. Это происходит в десятом веке до нашей эры. И когда в третьем веке нашей эры римский император Адриан решает уничтожить саму память о Иудее, он даёт ей новое название – Палестина. Как вы поняли, название было дано в память о  том самом древнем народе, ненавидевшем евреев. Примечательно, что современные палестинцы, арабы по происхождению, которые считают себя потомками Ишмаэля, почему-то питают к еврейскому народу не то враждебное чувство (ойва), которое мы упомянули в самом начале и которое лежало в основе отношений Ицхака и Ишмаэля, а самую настоящую сину — беспричинную ненависть. Вот какую злую шутку в истории человечества  может сыграть случайно полученное название. 

Событие четвёртое.     

Следующее событие в формировании конфликта между евреями и всеми остальными народами наступает в тот самый момент, когда вышедшие из Египта беглецы переходят расступившееся море. Событие это ярчайшее, и оно  вряд ли может быть переоцененным. В Торе сказано: «Услышали народы и трепещут…» Услышали, что Творец сделал для евреев, и от этого их охватило состояние трепета  и страха.  Заметим, это состояние тревоги, проявленное однажды, было настолько сильным, что никогда уже не покинет эти народы. И в дальнейшем, вполне естественно, страх и трепет превратятся у всех этих народов сначала в неприязнь, при помощи которой они захотят избавиться от гнетущего страха, а потом и в ненависть к «богоизбранному еврейскому  народу». 

Событие пятое.           

Итак! Следующее событие произошло в продолжение исхода из Египта. Полагаю, никто не сомневается, что произошло оно у горы Синай в момент Бож-ного Откровения, когда  рождается еврейский народ. Творец выделяет его из всех остальных народов и тем самым укрепляет  у этих народов появление зависти и страха, которые со временем станут основой ненависти по отношению к евреям.  И даже в названии самой горы – Синай — слышится слово сина/ненависть.  Выходит, избранность евреев, их особая роль в судьбе человечества  всегда будут сопровождаться отстранённостью и предрассудками по отношению  к ним со стороны всех остальных народов.  Причём  у потомков Ишмаэля и потомков Эсава эта нелюбовь  к евреям будет проявляться по-разному, либо как ойва/вражда, либо как сина/ненависть. Я отмечал, что ойва преодолима, а сина, напротив, неистребима и длится  все времена до прихода  Машиаха. А пока преодолеть её можно одним-единственным способом —  расставшись и живя друг от друга подальше. 

Итог

Мы рассмотрели пять важнейших событий, описанных Торой! Все они однозначно указывают на то, что Всевышний  поэтапно выстраивает неприязненные отношения между еврейским и всеми остальными народами. Порой они определяются как вражда/ойва, а порой как ненависть/сина.  И делает это наш Небесный Отец вполне осознанно, впрямую говоря о том, что всё происходящее — часть всеобщего плана созидания мира. Зачем? Очевидно, что народ, избранный на служение Всевышнему,  должен был быть отделён каким-то образом от других народов. Ведь лишённый своей земли и языка, в период  долгого и очень тяжёлого  галута/изгнания еврейскому  народу необходимо не только остаться на земле, но и нести свою службу. Ясно одно: в системе выживания и взаимоотношений между народами огромную роль играет интеграция и ассимиляция, но в то же время  еврейский народ необходимо сохранить, чтобы вся система мироздания смогла успешно существовать. 

Однако, вопрос остаётся открытым: как на фоне всеобщей ненависти еврейскому народу выжить? Мудрецы утверждают, что евреи – свет для народов. А это значит, что противопоставить «беспричинной ненависти» мы можем только «беспричинную любовь». Именно она сможет привести к исправлению мира. 

                                 

                                                                 Города строят победители!

В Торе сказано, что первым градостроителем был Каин. Землепашец, которому земля отказала в пропитании, вынужден был создать городское пространство. С той поры так и повелось у людей: чтобы выжить в этом мире, они должны обустроить среду своего обитания – город. 

Первые волны репатриации обрушились на Палестину в конце 19-говека после жестоких погромов в Российской империи. Подогреваемые страстными речами сионистов, евреи продавали все нажитое имущество и отправлялись в неведомые края, надеясь обрести покой и пристанище. Кто-то грезил Америкой, а кто-то Палестиной с верой в то, что это и есть Земля Обетованная. 

Они приплывали на кораблях в порт Яффо, выходили на берег и … ужасались тому, что видели. Земля, в которой по их представлениям должны были течь молочные реки, теряла весь свой флёр среди потоков грязи на улочках убогого восточного городка.  Легко себе представить их разочарование, когда они встречали на рынках и в лавках кричащих людей непонятного происхождения, то ли арабов, то ли турков, желающих отнять у нихвсе деньги! И ничего такого, о чем эти уважаемые отцы семейств читали в святых книгах…

Так и начинались мытарства репатриантов, пережить которые удавалось далеко не всем. 

В 1906 году в порту Яффо сошла на берег семья из пяти человек: муж, жена и трое детей. Им крупно повезло — их друзья, прибывшие в страну за год до них, арендовали им квартиру из трех комнат. Наняв извозчика и телегу, глава семьи, лысый, крепко сбитый, мужчина тридцати восьми лет, проконтролировал, как арабы-носильщики загрузили весь багаж, и только после этого семья отправилась на извозчике по определённому адресу. Довольно скоро они оказалась на месте — в районе Неве Шалом.

Глава семейства внимательно осмотрел новое жильё и, ничего не сказав, дал команду разгружать. Звали этого человека Акива Арье Вайс. Прибыл он со своей семьёй из польского города Лодзь. Деловой и прагматичный Акива думал, разумеется, о благополучии своей семьи, но романтические идеи Теодора Герцля о возможности обрести свою страну не были ему чужды. В дальнейшем именно Акиве  Вайсу предстояло сыграть важную рольв строительстве Тель- Авива, первого еврейского города в Эрец Исраэль.

По профессии Вайс был ювелиром и часовщиком. Сняв небольшую лавку на арабском рынке Яффо, Акива принялся с дотошностью часовщика обустраивать свой бизнес и быт. Перезнакомившись со всеми соседями, он живо заинтересовался еврейской жизнью в Яффо. Вскоре он понял, что главной проблемой у евреев была нехватка жилья. Каждый день на берег сходили сотни вновь прибывших, а жить им было попросту негде. Цены на съём были заоблачные, а строительство новых домов почти не велось. 

И тогда предприимчивый Вайс предложил своим новым друзьям организовать товарищество и заняться покупкой земли под застройку. Под нашу застройку — с евреями-строителями и евреями-застройщиками! Очень скоро его идею поддержали друзья и соседи,так и было организовано товарищество пайщиков под названием «Ахузат байт», что означает «Усадьба». Акиву Вайса выбрали председателем. 

Внимательно всмотритесь в портрет этого человека. Наверняка вы почувствуете в его лице энергию, волю и упрямство. Глядя на Вайса, можно с уверенностью сказать, что этот человек умеет достичь поставленные цели. А цель была не из лёгких: на прибрежных пустынных дюнах построить современный европейский, и в то же время — еврейский город! 

За три года существования товарищества Вайс достиг невозможного: он добился получения ссуд в Англо-Палестинском банке для членов товарищества. В результате они приобрели достаточное количество земли под застройку чуть северней Яффо. Распределив участки, Вайс нанял рабочую силу и приступил к строительству нового города, названия у которого ещё не было. Заметьте, строителями были только евреи. 

Днем рождения города считается 11 апреля 1909 года, пятый день Пасхальной недели, когда состоялась знаменитая жеребьёвка «на ракушках». Члены товарищества собрались на берегу моря. С собой они принесли 66 белых ракушек и столько же — серых. На белых написали фамилии пайщиков, а на серых – номера участков, и разложили их по двум коробкам. Один мальчик вытаскивал белые ракушки, другой – серые. Так товарищи распределили участки. 

Главной улицей нового поселения стала улица имени Теодора Герцля.  В самом начале этой улицы Вайс предложил построить школу. Он понимал, что именно школа привлечёт много новых членов в товарищество. Так в Палестине появилась первая еврейская гимназия, названная «Герцлия». 

Имя отца-основателя сионизма было самым звучным для строителей, а посему и сам город хотели связать с его именем. Но туркам не нравилась сионизация Средиземноморского побережья. И строители долго не могли найти подходящее название городу. Помог общественный деятель и сионист Менахем Шенкин. «Ведь по существу, — рассуждал он, — мы строим первый еврейский город, глядя в книгу Герцля «Альтнойланд». Нахум Соколов, перевёл её на иврит и дал ей другое название — «Тель-Авив». Так и назовём наш новый город!» 

В 1910 году детище одержимых идеей строительства чисто еврейского города получило имя Тель-Авив. 

А. Вайс выписал из Берлина книги по архитектуре, изучил их и построил свой дом по собственному проекту. И не где-нибудь, а рядом с гимназией «Герцлия». Сегодня вы его увидите на улицеГерцль, 2. 

Вайс мечтал, чтобы новый город стал символом возрождающейся страны. «Как Нью Йорк является воротами в Америку, так Тель-Авив будет вратами Израиля!»- говорил он. Акива просил избегать дешевого строительства по каталогам, ведь каждый, построенный евреями, дом должен отличаться особым стилем. Его призыв не канул в лету! Тель-Авив 20-30х годов – это собрание уникальных строительных проектов, сочетающих всевозможные архитектурные стили востока и запада. 

Сегодня их реставрируют. А не так давно рядом с домом Акивы Вайса воздвигли памятник Дрейфусу. 

Вначале это соседство показалось мне странным. А потом я понял: и Альфред Дрейфус, и Акива Вайс, каждый по-своему, явились инициаторами возрождения еврейского народа в 20-м веке.  Дрейфусу удалось внести в повестку дня европейской политики еврейский вопрос, а Вайсу заложить основы первого еврейского города в Израиле. 

​

                                                                                                                        בס״ד

                    

В Торе обозначены восемь праздников, названных «священными собраниями». Вот они: Песах, Шавуот, Рош а-Шана, Йом а-Кипурим, Суккот, Шмини Ацерет, Рош Ходеш и Шаббат. 

После разрушения Храма статус праздника  Рош Ходеш изменился. Шаббат в силу регулярности еженедельного проведения перестал восприниматься как хаг/праздник. Таким образом, говоря о годичном цикле праздников, мы ориентируемся только на шесть из них: Песах, Шавуот, Рош а-Шана, Йом а-Кипурим, Суккот и Шмини Ацерет. И вот что любопытно, перечисленные праздники связаны друг с другом попарно: 

Песах и Шавуот;

Рош а-Шана и Йом а-Кипурим; 

Суккот и Шмини Ацерет. 

Почему возникла такая странная система праздников, и с чем связана их так называемая «удвоенность» или «парность»? Какая тайна кроется за этим?

Может идея дуализма, то есть, двойственность нашего бытия просвечивается через эту странную систему? Вопросы интересные, и они явно требуют особого исследования. 

Три пары праздников, каждая из которых представляет нечто единое и целое, напоминает мне триаду Гегеля: теза-антитеза-синтез. При помощи этой триады великий философ пытался описать логику существования мира, понять принципы его построения. И я хочу попытаться осмыслить перечисленные выше праздники сквозь призму Гегелевской триады. 

Начнем наши изыскания со второй пары Рош а-Шана – Йом а-Кипурим. 

Известен спор мудрецов Талмуда о том, когда был сотворён мир. 

Раби Элиезер сказал: В месяц Тишрей сотворён мир. В Тишрей родились наши праотцы и в Тишрей они умерли. (Ицхак родился в Песах).  В Рош -а Шана забеременела Сара, а так же Рахель и Ханна. В Рош а- Шана Иосиф вышел из тюрьмы. В Рош а- Шана отменили все рабские работы, которыми мучали наших праотцов в Египте. В месяц Нисан они вышли из галута в Египте, а в месяц Тишрей будут выведены на свободу в будущем. 

Раби Иошуа сказал: В месяц Нисан был сотворён мир. В Нисан родились наши праотцы и в Нисан они умерли. (В Песах родился Ицхак). В Рош а -Шана забеременела Сара, а так же Рахель и Ханна. В Рош а-Шана Иосиф вышел из тюрьмы. В Рош а-Шана отменили все рабские работы, которыми мучали наших праотцов в Египте. В Нисан их вывели на свободу и в Нисан освободят в будущем. /Рош а -Шана, 11- а/

Рав Ури Шраки в своей книге «Время праздника» приводит эту дискуссию в  качестве начала разговора о сущности праздника Рош а-Шана. Если мир сотворён в осенний месяц Тишрей, то история всего человечества имеет  достаточно пессимистическую концепцию. Ведь с самого рождения всё в материальном мире идёт к своему завершению. Жизнь у нас ассоциируется с  весной и летом, а осень и зима — со смертью. Согласитесь, если в начало положена идея смерти, то сценарий выглядит весьма обречённо…

Если же сотворение мира произошло в весенний месяц Нисан, то исторические перспективы оптимистичны: весна – лето и как результат — пробуждение! Мы «обречены» на вечное обновление и расцвет. Во всяком случае с точки зрения духовных миров.

Рассуждения весьма интересные. Но мне хочется поговорить не об этом. Складывается ощущение, что такие события как «сотворение мира» и «Рош

а-Шана/Голова года» как-будто связаны друг с другом. То есть, если «сотворение мира» произошло в осенний месяц Тишрей, то и «Рош а- Шана» соответственно должен выпадать на Тишрей. А если акт Творения завершился в Нисан, то и Рош а-Шана должен был бы стать праздником, связанным с этим месяцем. 

Так ли это?  Давайте прочитаем текст Талмуда чуть внимательней. Обратим внимание, что в Талмуде «сотворение мира» – это одна тема, но есть разные мнения, когда оно произошло.  «Рош а-Шана» – совсем другая тема. И все перечисленные события, имеющие отношение к празднику  Рош а- Шана,  по версии раби Элиезера и по версии раби Иошуа — одинаковы. /Смотри подчеркнутое/.  Поэтому можно предположить, что «сотворение мира» и «Рош а-Шана» – явления самостоятельные и независящие друг от друга. Тайна сотворения мира остаётся таким образом тайной, и она не раскрывается в полном объёме в теме праздника Рош а-Шана.  

Меня интересует тот факт, что по утверждению Талмуда именно в Рош а- Шана египтяне прекращают мучать евреев рабским трудом. То есть, реальное освобождение еврейского народа начинается именно в Рош а-Шана. 

Рассмотрим две пары праздников Песах – Шавуот с одной стороны и Рош а-Шана – Йом а-Кипурим — с другой.  Шавуот по-существу завершает процесс, начавшийся в Песах. Таким образом цель исхода евреев – возникновение избранного народа и заключение союза со Всевышним  реализуется у горы Синай 6-го Сивана в Шавуот. И особо подчеркну, что инициатором этих действий является Творец. 

Прослеживая закономерность отношений между праздником Йом а-Кипурим и Рош а-Шана, мы без особого труда заметим, что в  Йом а-Кипурим завершается то, что начато в Рош а-Шана: суд и прощение. В эти же дни народ получает окончательное прощение за грех золотого тельца и ему  вручаются Скрижали завета, свидетельствующие о прощении.

Есть ли какая-то связь между этими парами праздников? Попробуем определить.    

Что происходит с первой парой? В Песах Творец выводит евреев из Египта, а в Шавуот превращает их из семьи в избранный народ и дарует ему Закон. Но оба этих процесса происходят по принципу «сверху вниз», то есть – исходят из верхнего мира и инициируются на уровне духа. Выходит так: Творец активен, а народ пассивен. 

Рош а-Шана, День трубления – согласно Торе – это реальное освобождение евреев от рабского труда. В этот день мы перестали выходить на работу, то есть перестали подчиняться Паро.  А в Йом а-Кипурим мы вполне осознанно получили две каменные Скрижали с десятью речениями, которые Моше спустил с горы Синай. И это знак нашего полного прощения. Можно сказать, что события Рош а-Шана и Йом а-Кипурим происходят по принципу «снизу вверх». В отличие от первого варианта инициатива находится в руках народа. Он сам не вышел на работу и сам получил Скрижали. 

Теперь напрашивается сравнение: Песах-Шавуот – это теза, а Рош а-Шана – Йом а-Кипурим – антитеза. И завершает триаду синтез, который выражен, благодаря ещё одной паре праздников:  Суккот — Шмини Ацерет. 

Можно с уверенностью сказать, что принцип двойственности, на котором  существует этот мир, проявляется в еврейских праздниках. «Сверху» спускается идея в Песах-Шавуот, и «внизу» она реализуется в Рош а-Шана – Йом а-Кипурим. Замечу, что снизу, как и положено в материальных мирах, она реализует свой потенциал на индивидуальном уровне, через каждого отдельного человека. 

Всё это напоминает мне сотворение человека, описанное в первых главах «Берейшит».  В начале действие  происходит на уровне замысла, а потом уже – на уровне воплощения. 

Примером также могут стать  десять речений, полученных у горы Синай, и благословения-проклятья, которые еврейский народ получил у гор Эйваль и Грезим. В пустыне – одна гора и только благословения, и это мир идей. А при входе в реальный мир пред нами встают две горы, и к благословениям добавляются проклятия. Материальный мир во всей своей противоречивости не сможет существовать без наличия двух, противоположных друг другу, начал.

Какие же выводы можно сделать исходя из определённой последовательности праздников? Вначале события происходят на уровне духа, идеи, и стало быть, действует Творец — это происходит в Песах-Шавуот, а затем на арену выходит человек, реализующий свою инициативу, и это в Рош а-Шана – Йом а- Кипурим. 

Вот вам и «теза-антитеза»! 

И если оба процесса вполне успешны, то в Суккот – Шмини Ацерет, а это есть синтез, у еврейского народа возникает возможность в реальном мире на Обетованной Земле построить свой дом и реализовать в нём идею служения Всев-му, пригласив в этот дом удивительных гостей/ ушпизин: Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Иосифа и Давида.  Следом за ними приходит Сам Творец. Круг замкнулся. Нас вывели из рабства Фараона, чтобы мы могли «встретиться» со Всевышним и стать «Его рабами» на вполне реальном земном уровне. 

Синтез двух начал нашёл свою реализацию, и мир стал устойчив. Не в этом ли заключается скрытая сила еврейских праздников?!

 

                                                        Жену праведную кто найдёт

По радио сообщили радостную весть, сегодня вечером, 15-го ава, у нас в Израиле наступает День любви. Как прикажете это понимать? И о какой любви идёт речь? На что нам намекают ведущие, упоминая слово «любовь»? Что можно делать в этот день, а чего нельзя? Почему именно в августе? И вообще, не очередная ли «утка» залетела к нам в виде этого сообщения? Вопросов, как видите, с избытком, но я думаю, каждый ответит на них  для себя сам и решит, как реагировать на эту новость. Любовь ведь затрагивает всех!

Меня же во всей этой истории интересует другое. Мне хочется разобраться в содержательной составляющей этого дня. Итак, давайте разбираться! О дне 15-го ава наши мудрецы говорили задолго до эпохи радио. Они считали, что это — особенный день, и требовали от всех евреев выделять его и относится к нему с пиететом. Почему?  

В Мишне, трактат «Таанит» сказано:

Сказал рабан Шимон бен Гамлиель: не было в Израиле более радостных дней, чем 15 ава и Йом а-Кипурим, когда девы Иерусалима выходили в белых платьях… и танцевали в виноградниках говоря при этом: парень, открой свои глаза и посмотри, что ты выбираешь себе. Не прельщайся красотой, смотри на семью. «Врет приятность и преходяща красота, женщина, трепещущая перед  Всевышним, он восславится!».   /Таанит 4,5/

Текст рождает массу вопросов, и самый первый на поверхности: почему именно 15-го ава девы Иерусалима водили хороводы в виноградниках? А в другие дни это делать запрещалось? И почему именно этот день был каким-то особенным, да ещё и хороводным?

В Талмуде, в трактате «Сота» по этому поводу есть размышления:

Сказал рабби Иуда, сказал Рав: за сорок дней до начала Творения Бат Коль/Святой Дух оповещает: эта девушка предназначена этому юноше, а та — тому! /Сота 2, а/

Оказывается, подобрать себе пару лучше всего в определённое время. Решение по этому вопросу принимается за сорок дней до Сотворения мира. И когда же это событие произошло согласно календарю? Мы это сможем выяснить, если определим, когда же свершилось само Творение. По этому поводу в Талмуде имеются разногласия:

Рабби Элиезер утверждает, что мир был создан первого Тишрея. А рабби Иошуа утверждает, что первого Нисана. /Рош а Шана 10,б/  

Большинство поддерживает рабби Элиезера, который утверждал, что 1-го Тишрея был сотворён Адам. Как известно, это произошло в шестой день Творения. Начало же процесса, то есть самый первый День Творения, приходится на 25-е Элуля. Отсчитаем от этого числа сорок дней назад, поскольку голос звучит за сорок дней до Творения, и мы придём к 15-му ава. Вот когда Бат Коль объявляет  о том, кто кому предназначен. Согласитесь, эта причина выглядит весьма убедительной для того, чтобы молодым людям отправиться гулять в виноградники и устраивать там пляски. 

Что же касается наших мудрецов, их забота о крепкой семье и нерушимом доме нашла своё выражение в традиции, которая, претерпев  редакцию, сохранилась до наших дней в памяти народа как День любви.

Итак, дата 15-е ава — особенная, и нельзя не обратить внимания на то, что спустя 7 дней после 9-го ава девушки отправляются в виноградники. А существует ли какая-то связь между 9-м и 15-м ава? Поскольку даты находятся почти рядом, эта связь буквально «кричит» о себе и потому её очень хочется отыскать.  Но как обнаружить эту связь между вещами столь разными, между любовью и трауром? 

Давайте подумаем, а вдруг нам удастся добраться до правды?! Итак! День траура 9-го ава возник в результате определённых отношений человека с дарованной Б-ом землёй, ведь именно в этот день еврейский народ под влиянием «разведчиков» отказался от Земли Обетованной.  День любви определяется как самое благоприятное время для создания крепкой и здоровой семьи, то есть этот день способствует созданию новых и улучшению уже существующих отношений. 

Подведём итог наших рассуждений:

9-е ава – день, связанный с отношениями человека и природой, а  15-е ава –  с отношениями между мужчиной и женщиной. 

А теперь давайте поговорим об особенностях отношений человека с землёй как таковой. Без сомнения, это может нам пролить свет на некоторые аспекты в решении непростого вопроса. Известно, что согласно закону евреям не следует ходить босыми по земле за исключеним тех мест, которые определены как «святые». Например, Моше у горящего куста снял свою обувь, Иошуа, разговаривающий с ангелом, на берегу Иордана также был босым. 

В Иерусалимском Храме, как известно, ходили без обуви.

Когда мы переходим Иордан, то попадаем в землю Кнаан и начинаем её завоевание. По мере того, как земля становится нашей, она превращается в Израиль.  Почему земля меняет своё название? Может потому, что меняются её свойства, её энергетика? В Трактате «Келим» сказано, что святость земли Израиля выше святости всех остальных земель. Когда в Торе воспевают эту землю, то про неё говорят так: «текущая молоком и мёдом», «прославленная семью видами растений, произрастающих на ней».

Заметьте, качества святости Израиля проявляются не потому, что там изучают Тору или творят добрые дела, а из-за её природных достоинств.

Напрашивается следующий вывод: обычно между человеком и природой существует заложенный изначально конфликт, и именно поэтому нам запрещено ходить босыми по земле.  Но в Израиле по причине святости этой земли, отношения человека и природы становятся более гармоничными. 

Когда мы в пустыне отказались от земли, предназначенной нам свыше, а произошло это 9-го ава, мы навлекли на себя гнев Творца. 9-е ава превратился в день скорби и поста. Грех, который мы совершили, привёл к тому, что поколение Исхода обрекло себя на гибель в пустыне. Тридцать восемь лет подряд в день 9-го ава все «обречённые» копали себе могилы и ложились туда спать. Того, кто утром не просыпался, закапывали, потом родственники разрывали на себе одежду и сидели по умершему «шиву/траур», который завершался… 15-го ава. 

Итак, кажется мы обнаружили связь между двумя этими датами!

Особенно явной она становится, если понять, чем стал для нас день 15-е ава после того, как мы вошли в Землю Обетованную. Ведь день 9-е ава перестал быть днем поста и траура, люди в этот день больше не умирали, таким образом, день скорби превратился в праздник, длящийся у евреев, как обычно, 7 дней. Именно на 15-е ава приходился последний день праздника, стало быть, он и становился апофеозом веселья. 

Разумеется, мы с вами говорим о том периоде времени, когда Храм был центром еврейской жизни. Когда же был разрушен Первый Храм, а это произошло 9-го ава, эта дата вновь становится печальной и траурной. Прежний праздник становится неактуальным.  

Вот только на 15-е ава запрет не распространился. Оставшись  за скобками этот день сохраняет статус праздника. Боле того, к нему возвращается прежняя слава того самого дня, когда лучше всего искать свою половинку для создания крепкой семьи на земле Израиля. Дня, когда Бат Коль объявляет, кто кому предназначен. А в наше время он назван Днём любви. 

Что ж, любовь ценность непреходящая, без неё невозможно жить на земле и служить Всевышнему! Наверное по этой причине день 15-е ава обрёл такое понятное любому название – День любви. Но меня не покидает горькая мысль о том, насколько часто в наше время мы «влечёмся за своими глазами… к внешней красоте» и не внимаем Голосу сверху. 

 

בס״ד

 Я не стану вам доказывать, что Земля покоится «на трёх китах»… Ну или «на трёх слонах»… Как угодно, так и считайте! Тут у каждого своё мнение, и оспаривать его нет никакого смысла. В конце концов, какое дело простому обывателю, что способно удержать нашу грешную Землю в равновесии.

Но вряд ли кто-то станет спорить с тем фактом, что любовь к ближнему — это основа основ человеческих отношений, и в прежние времена, и сейчас. Откуда же он взялся? Продолжить чтение «И ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО…»

Омер – так называется хлебная жертва, которую возносили на жертвенник  в Иерусалимском Храме. Её готовили из зёрен злаковых, а конкретно – из нового урожая овса. И происходило это на исходе первого дня праздника Песах. Вот как об этом сказано в Торе:

И сказал Г-дь Моше, говоря: «Говори с сынами Исраэйлевыми и скажи им: Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то приносите омэр из начатков жатвы вашей к священнику. И вознесет он омэр пред Г-дом для приобретения вам благоволения; во второй день празднования вознесет его священник». /Ваикра 23, 9-11/

Продолжить чтение «ЛАГ БА ОМЕР.  БЕГ НА КОРОТКИЕ ДИСТАНЦИИ»