Счет омера

Три праздника паломничества, на иврите они называются «регалим», известны нам: Песах, Шавуот и Суккот. Подобно земной оси, на которой держится наш мир, эти праздники  формируют основу  еврейского календаря. Песах наступает  весной, Шавуот приходится на летнее время, а Суккот – праздник осенний. Все три праздника, разумеется, упомянуты в Торе, там же указаны точные даты их начала и завершения. Продолжить чтение «Счет омера»

Почему в Песах запрещён хамец

Песах – первый из восьми праздников годичного цикла еврейского календаря. Связан он с исходом евреев из Египта. Приходится на весенний месяц Нисан и  длится целую неделю. Первый и последний день – праздничные, остальные пять дней – полупраздничные.

Одним из главных требований этого праздника можно смело назвать запрет в течение всей недели пользоваться закваской, полученной из пяти видов злаковых. Речь идёт о пшенице, ржи, овсе, полбе (вид пшеницы) и ячмене. Когда я говорю слово «пользоваться», то имею в виду «употреблять в пищу», а также «хранить в своих владениях или получать от квасного какую-либо выгоду». Даже видеть в этот период квасное не желательно.

Почему же именно запрет квасного так важен в законах Песаха?

Рав Лау  в своей книге «Практика иудаизма» пишет, что запрет использовать «хамец/квасное» преследует две цели:

1-я цель связана с тем, чтобы увековечить память о том, что Исход осуществился второпях, «сильной рукой» Всевыш-го, тесто не успело заквасится, вследствие чего мы вынуждены были есть мацу, испечённую на скорую руку.

Вторая цель: напоминание всем грядущим поколениям, насколько сильна была у наших предков вера во Всевыш-его, и в то, что Он обеспечит их всем необходимым в пустыне. Именно по этой причине особых запасов можно было  и не делать.

В истории Исхода меня всегда смущало то обстоятельство, что «понёс народ тесто своё прежде, нежели оно вскисло». Из этих слов можно сделать вывод, что времени было в обрез. Евреи так торопились уйти из Египта, что их тесто не успело дойти до нужной кондиции, в результате они вынуждены были испечь себе не квасные лепёшки, а так называемую мацу – пресный хлеб. Но согласно тексту Торы, заповедь о маце была дана за пять дней до Исхода вместе с повелением взять каждой семье ягнёнка, привязать его в своём дворе. Выходит, дело не в спешке, и смысл запрета на квасное связан вовсе не с поспешностью, а с обязательным условием Исхода. Попробуем выяснить, с каким. Сказано:

 

        Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших.

         Ибо кто будет есть квашенное, душа та истреблена будет из общины

         Израильской.                                   

                                                                                                /Шмот,12;19/

 

Как следует воспринимать эту угрозу? Что значить «истребление души из общины»? И почему банальная закваска становится причиной столь сурового наказания?

Попробуем ответить на эти вопросы. Если мы хотим узнать скрытый смысл текста, нам следует обратиться к книге «Зоар»/«Сияние», авторство которой приписано великому еврейскому мудрецу Шимону бар Йохаю, жившему во втором веке новой эры. Вот что сказано в ней о маце:

 

«Праздник опресноков соблюдай», а кто ест

        на Песах квасное, тот подобен идолопоклоннику.

        Когда вышли Исраэль из Египта, они вышли из владения

        «нечистой стороны», которое называется «квасным»,

       «дурным хлебом».

        Поэтому идолопоклонство так и называется: «квасное».

        Дурное начало – это идолопоклонство, которое называется

        также «закваской». Таково злое начало в человеке, как

        закваска в тесте, оно постепенно проникает внутрь человека,

        а затем разрастается в нем, пока не пропитывает всё тело.

        Это и есть идолопоклонство, и потому сказано: «Да не будет у тебя

        чужого бога».

                                                                      /Зоар,Тецаве; 49-50/

 

К сожалению, проблема понимания подобных текстов в том, что слова, а, вернее, понятия, воспринимаются в их обыденном, общепринятом, доступном  смысле. Например, сказано «нечистая сторона». Может показаться, что «нечистота» в данном контексте — это нечто плохое. Ведь все мы выросли на стихах В.В. Маяковского и отлично помним его урок: «Если сын чернее ночи, грязь лежит на рожице, — ясно, это плохо очень для ребячьей кожицы».

Однако, в книге «Зоар» под «нечистой стороной» понимается нечто другое. Это, скорей, понятие, при помощи которого вводится антитеза такому определению как «кдуша/святость». «Кдуша», т.е. святость, связана с проявлениями Всевышнего. Если же Всевышний сокрыт, а именно в таком состоянии пребывает наш материальный мир, это и есть состояние «ритуальной нечистоты/тумы». Ещё один пример. «Святость/кдуша» — это всегда проявление альтруизма. «Тума» — проявление эгоизма. «Святость»- это,  выражаясь иными словами,  беспричинная любовь, а «тума» — беспричинная ненависть. И не стоит эти понятия оценивать согласно понятиям «хорошо или  плохо», это некая существующая данность, обеспечивающая диалектическое, если хотите, двойственное по своей природе, существование человека в нашем материальном мире.

Так же можно отнестись к «квасному». Если вы хотите испечь самый обычный хлеб, то тесто обязательно должно «взойти», то есть, быть квасным. Чтобы процесс активизировать, используют дрожжи. И ничего дурного в этом хлебе нет. Почему же в нашем отрывке этот хлеб назван «дурным»? Может потому, что именно в Пасхальную неделю его нельзя использовать? И не только его, но все продукты, в которых содержится квасное. И снова тот же вопрос — в  чём же причина такой формулировки?

Давайте разбираться! «Квасное» как понятие связано с состоянием «тума», т.е. с эгоизмом. Подобно тому, как свежезамешанное тесто начинает «взбухать»,   человек, для которого материальная сторона бытия первична и доминантна, стремится к извлечению  максимального удовольствия от жизни, к получению материальных благ и примитивных удовольствий. Считается, что его эгоистические желания растут, как на дрожжах – быстро и бесконтрольно. Это образное восприятие необходимо для понимания такой вещи как «тума».

Интересно в связи с этим, что такое понятие как «Исход из Египта» — означает   своеобразное бегство из рабства, в которое мы попадаем, находясь  в зависимости только от наших материальных потребностей.

Вот как об этом Моисей известил евреев:

 

         Скажи сынам Израилевым: Я, Господь, выведу вас из-под ига

          Египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею

          простёртою  и казнями великими.

          И Я приму вас к Себе в народ и буду вам Богом,

          и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш,

          выведший вас из-под ига Египетского.

                                                                                        /Шмот,6; 6-7/

 

Четыре действия совершит Господь для евреев, чтобы освободить их из Египетского рабства:

1) Избавит от рабского труда;

2) Поможет преодолеть внутреннюю зависимость, которую раб испытывает по отношению к хозяину;

3) Поднимет по ступеням духовной лестницы до уровня Бож-ного  Откровения;

4) Создаст условия, при которых евреи примут на себя обязанность служить

Всевыш-ему «всей душой, всем сердцем и всем, что принадлежит им».

Чтобы всё это евреи могли воспринять, они, прежде всего, должны неукоснительно выполнить закон о квасном, то есть на весь срок праздника освободиться от «вздутого эгоизма». Так вот оно — условие исхода, о котором мы говорили выше. Нет квасного – нет эгоизма! Только в этом случае у евреев появится возможность открыться Творцу и тем самым обрести свободу. Не случайно  есть еще одно  название у этого  праздника — «Праздник свободы».

Итак, чтобы еврея вывели из рабства, он должен отказаться от своего чрезмерного эгоизма. Квасное символизирует это гипертрофированное качество. И два основополагающих понятия «маца и хамец» в данном контексте воспринимаются нами как синонимы «добра и зла». Маца – добро, альтруизм.  Хамец – это зло, эгоизм.

Именно так я рассуждал, пока не прочитал в книге «Мишлей»/«Притчи царя Соломона» следующее выражение:

 Тот, кто любит грех, любит раздор… /Мишлей 17, 19/

На иврите оно звучит так:

Оhэв пеша, оhэв маца.

 Интересно! Выходит, слово «маца» в этом предложении означает «раздор».Я не поленился заглянуть в «Словарь Танаха» и обнаружил, что слово «маца» имеет несколько значений. Первое значение  — выпеченное тесто, не успевшее заквасится, и второе — кулачный бой, ссора.

Ещё одно открытие про мацу и хамец я сделал, читая комментарии Абарбанеля  на недельную главу «Цав». В тексте Торы сказано так:

 

            Вместе с булками квасного хлеба должен он принести свою

              благодарственную жертву…/Ваикра 7,13/.

Известно, что на жертвенник в Храме  возносили хлебные жертвы, и все они были исключительно из мацы – пресного хлеба. Исключение составляли два жертвоприношения: благодарственные/курбан тода и два квасных хлеба, приносимые на праздник Шавуот. Абарбанель объясняет, что благодарственные жертвы приносились за чудеса, которые совершались для спасения человека.  В законе перечислены случаи, требующие принесения подобных жертв.

Перечислим их:

после благополучного завершения морского путешествия;

после пересечения безжизненной пустыни;

после освобождения из плена или заключения;

после выздоровления.

Благодарственная жертва представляла из себя Мирную жертву/курбан Шлемим и вместе с ней приносились четыре вида хлебных приношений, три – из мацы и одно – из заквашенного хлеба. Поскольку слово «маца» связано ещё с понятием «раздор», Абарбанель полагает, что три вида мацы приносились за три вида споров, в которые человек невольно вступал со Всевыш-им, когда беды обрушивались на него. Вот что говорил комментатор:

    Три вида мацы  против трёх видов споров, которыми человек грешит  

     в тот момент, когда беды обрушиваются на него.

     Первое: чтобы помнил, как подступила к нему душевная смута и он начал

     спор со Всевышним.

     Второе: Чтоб не забывал о чудесах, совершённых для него и мог извлечь

     из этого урок, прежде чем подступить ко Всевышнему со своим спором.

     Третье: и пусть не спешит что-либо говорить против Гос-да,

     утверждая,

     что Тот не следит за ним и не помогает ему.

     А квасной хлеб человеку приказано принести потому, что это признак

    неторопливости/ хумца судьи при разбирательстве и вынесении

     приговора.

                                                  /Комментарии Абарбанеля к Торе. Глава «Цав»/

Почему Абарбанель  считает что «неторопливость» связана со словом «хамец», и что это такое «неторопливое разбирательство в суде»?  Его слова основаны на высказывании из Талмуде, из трактата «Сангедрин»:

Счастлив судья, который не торопится/махмиц при вынесении приговора.

                                                                                                             Сангедрин 35,а

После всего сказанного я прихожу к следующему выводу: хамец/квасное связано не только с судебными процессами, но и с другими жизненными ситуациями, о которых можно говорить как о процессе. То есть, «хамец» — это прежде всего  возможность человека осознать происходящее как часть некого процесса и принять ответственное решение.

А маца? Она, исходя из комментария Абарбанеля, связана с чудом, с эмоциональной реакцией на неведомое, происходящее помимо воли человека. Поясню.  Представим человека, плывущего в бушующем море. Он предчувствует свою гибель и инстинктивно начинает обвинять Всевыш-его в том, что Тот оставил и не спасает его. Когда же всё закончится благополучно, человек обязан принести благодарственную жертву с тремя видами мацы и одним квасным хлебом. Маца связана с чудом спасения, вернее, с неверием во Всевыш-него, с «раздором». А квасной хлеб символизирует то обстоятельство,  что у человека всё-таки хватило терпения и разума сдержать себя, дожить до своего спасения, а не поддаться отчаянию. Значит, за грехи «раздора» человек приносит благодарственную жертву вместе с мацой, а  маца – своего рода напоминание о чуде.

Хамец – это образ умения сознательно осмыслить ситуацию, взять на себя ответственность и прекратить распри со Всевы-ним. Там, где происходят чудеса, и никакого процесса нет, человек не принимает никаких решений, а значит он не ответственен за происходящее. И символ такого состояния – маца. Таков и Исход из Египта. Народ пассивен и выполняет все, что ему предписано.  Вот вам и причина абсолютного  запрета на квасное.

У горы Синай ситуация меняется. Еврейский народ берёт на себя ответственность и произносит слова «сделаем и поймём». То есть, мы сознательно принимаем на себя обязанность служить Всевыш-ему. И служение это будет, естественно, осуществляться в рамках определённых процессов.  Потому и возносятся на жертвенник квасные хлеба.

Итак! Все наши рассуждения приводят нас к следующему выводу: природа человека двойственна, но очень важно эту двойственность не упрощать, не сводить всё к примитивной борьбе таких условных понятий как «добро/маца» и  «зло/хамец». Маца и Хамец – это определённые условия, необходимые для возникновения диалога человека со своим Создателем. Это два определения, понимание которых обеспечивают наш путь к Свободе! И Маца, и Хамец очень нужны, потому как без них мы никогда не выйдем из Египта и не придём к горе Синай, чтобы стать народом, выбранным для служения.

AFDEBF24-D87D-44CB-B550-5644D0BDEFDA

Псалм шестого дня

Сегодня мы читаем 93й псалм. Для начала давайте обратимся к тексту :

Г-сподь – Царь, величием облекся Он, облекся Г-сподь, силой препоясался, и (потому) утверждена вселенная, не пошатнется. Утвержден издревле престол Твой, испокон веков Ты. Подняли реки, Г-споди, подняли реки голос свой, поднимают реки шум свой. Сильнее шума вод многих, могучих волн морских – Г-сподь в выси.  Свидетельства Твои верны совершенно, святость подобает дому Твоему, Г-споди, вовеки.

 Традиция утверждает, что этот псалм произнёс Моше, и в нём звучит пророчество, рассказывающее о днях Машиаха, днях, когда насилие окончательно исчезнет из нашей жизни.

Очень коротко, всего лишь в пяти стихах, представлена эпоха, которую мы с нетерпением ожидаем каждый день, каждый час, каждую минуту.

И в чём особенность этой эпохи? Прежде всего  в Имени, под которым проявится Творец – это четырёхбуквенное Имя – йод/hэй/вав/hэй, посредством которого в мире будет явлено только исключительное милосердие Создателя. И другого Имени не будет. В этом, собственно, и заключена вся  суть эпохи  Машиаха – МИЛОСЕРДИЕ!

Мы произнесли это заветное слово, а теперь хорошо бы разобраться, как оно определяется в 93м псалме, и, главное, каким  образом оно проявится в то славное время, которое мы называем «эпоха Машиаха»?

Обращаю ваше внимание – оно проявится в виде ВЕЛИЧИЯ и СИЛЫ!!!

Согласитесь, неожиданно. Казалось бы, людям привычней говорить о будущем, как об эпохе добра, милосердия, любви, взаимопонимания  ну и т. д.  Но нет, именно  в ВЕЛИЧИЕ и СИЛУ облачится Милосердный: «…величием облекся Он, облекся Г-сподь, силой препоясался, и (потому) утверждена вселенная, не пошатнется.»

Как следует  это понять и каким образом относиться к сказанному? Думаю, разгадка в том, что эти два качества не следует воспринимать отдельно, каждое само по себе, следует их акцептировать только вместе, как единое целое.  То есть, сила проявляется только в истинном величии. И наооборот, истинное величие  — источник силы! Но это случится только в будущем, в мире, лишённом злого эгоизма. А до этого времени величию всегда не будет хватать  силы, а сила никогда не будет обладать истинным величием. Ну разве что тем мнимым и ложным «величием», которое  при каждом удобном случае демонстрирует свои внешние признаки, скрывая под строгой личиной величия свою истинную природу жестокости и бесчестия.

Как известно в шестой день из праха земного Творцом были созданы обитатели суши. В том числе и человек. Вспомним,  как это было:

И сказал Б-г: Да извлечет земля существо живое по виду его: скот, и ползучее, и животное земное по виду его! И было так. И создал Б-г животное земное по виду его, и скот по виду его, и все ползучее (по) земле по виду его. И видел Б-г, что хорошо. И сказал Б-г: Создадим человека в образе Нашем по подобию Нашему! И властвовать будут они над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом, и над всею землей, и над всем ползучим, что ползает по земле. И сотворил Б-г человека в его образе, в образе Б-жьем сотворил Он его; мужчиной и женщиной сотворил Он их. И благословил их

Б-г, и сказал им Б-г: Плодитесь и умножайтесь, и наполняйте землю, и покоряйте ее, и властвуйте над рыбой морской и над птицей небесной, и над всяким животным, что ползает по земле! /Берейшит 1,24-28/     

 Я полагаю, что первый человек обладал единством силы и величия, и потому мог «властвовать над рыбой морской и над птицей небесной, и над всяким животным, что ползает по земле»! Но потом он благополучно лишился этого качества, а обрёл некую ложную иллюзию того, что именно он властитель природы. Природа порой мстит ему, указывая место этим ложным иллюзиям.   И вот в шестой день, в предверии Шаббата, может произойти настоящее чудо: к еврею возвращается возможность обрести утраченное единство.

Вспоминается где-то прочитанный рассказ, не помню кто автор, о еврее, жившем в черте оседлости, забитом и затравленном существе, боящемся собственной тени. И вдруг, в канун Шаббата, он меняется, надевает чистые праздничные одежды, неспешно возвращается из синагоги в окружении своих друзей! И вот он уже восседает со всей своей многочисленной семьей за праздничным столом. Горят свечи! Вино подаётся в бокалах! Пышные хлеба/халы и сытная, в огромном блюде, курица являют собой яства, достойные царской особы! Ну что тут скажешь, за Шаббатним столом восседает истинный вельможа!!!

Читая 93й псалм мы осознаём, что в наступающем Шаббате есть частица будущего исправленного мира в эпоху Машиаха. Мы вдохновляемся в Шаббат и обретаем столь нужную нам гармонию. Прикоснувшись к великому ЧУДУ Шаббата, мы как бы оказываемся  в обновлённом мире, при этом вполне осознавая, что сотворить это ЧУДО невозможно без нашего деятельного участия, что только мы и наше поведение будут являться истинным  «свидетельством той святости, которая подобает дому Твоему, Г-споди, вовеки».

A9798205-A3E3-49F3-A420-8115EE113E93Шаббат Шалом!

Псалм пятого дня

74615A14-6898-46CA-8754-AF41997401F3

 

Сегодня мы читаем 81й псалм. Вот его содержание:

Руководителю: на гиттит. (Псалом) Асафа. Воспойте Б-гу, силе нашей, восклицайте Б-гу Йаакова! Вознесите пение, дайте тимпан, киннор, (звучащий) приятно, и арфу.  Трубите в шофар в новомесячье, в назначенное время, – для праздничного дня нашего, ибо закон это для Йисраэйля, установление от Б-га Йаакова.  Свидетельством для Йосэйфа поставил Он его, когда вышел тот в землю египетскую. Язык, которого не понимал, услышал я. Снял Я груз с плеча его, освободились от котла руки его. В бедствии воззвал ты, и Я спасал тебя, отвечал тебе из укрытия громового, испытывал тебя у вод Мэй-Меривы. Сэла! Слушай, народ мой, и Я предостерегу тебя, Йисраэйль! (О), если бы ты послушался Меня! Не будет у тебя Б-га чужого, и не будешь ты поклоняться Б-гу чужеземному!  Я – Г-сподь Б-г твой, выведший тебя из земли египетской; широко раскрой рот свой, и Я наполню его.  И не послушался народ Мой голоса Моего, и Йисраэйль не хотел (слушаться) Меня.  И прогнал Я их из-за упрямства сердца их – (пусть) следуют помыслам своим;  Если бы народ Мой слушался Меня, (если б) шел Йисраэйль по путям Моим, вмиг покорил бы Я врагов их и на притеснителей их обратил бы руку Свою.  Ненавидящие Г-спода раболепствовали бы пред Ним (Йисраэйлем), и время (наказания) их было бы вечным. А его (Йисраэйль) кормил бы Он туком пшеницы – и медом из скалы насыщал бы Я тебя.

 

 Сначала небольшая справка. Гиттит — это музыкальный инструмент. Данное название связано с названием города Гат, в котором этот инструмент был создан. Авторство текста приписано Асафу. Не будем повторяться, о нём мы уже говорили, когда разбирали псалм третьего дня недели, так что можете перечитать.

В самом начале псалма упоминается праздник Рош а-Шана. В русском переводе это проявляется неявно. Вот как выглядит переведённый текст: «для праздничного дня нашего». Согласитесь, не очень понятно, о каком празднике идёт речь. На иврите содержание передаётся более чётко — «тику бэ ходеш шофар, ба кэсэ ле ём хагейну». Подстрочный перевод выглядит так: «трубите в Новомесячье в шофар, когда Луна сокрыта, в день нашего праздника».

Понятно, что речь идёт о Дне Суда, поэтому воспевать и возводить на престол мы должны Б-га  по Имени Элоким, а это Имя, воплощающее Суд.  От Него исходит закон/хок Исраэлю и установление/мишпат Яакову. В тексте упомянуты два имени нашего праотца — Исраэль и  Яаков. Важно отметить, что за этим стоит огромный смысл, ибо Исраэль отвечает за «хок», то есть за закон, который регулирует отношения с Творцом, а Яаков  отвечает за «мишпат» —  закон, регулирующий отношения между людьми.

Следующий стих псалма переносит нас в Египет, когда Иосиф выходит из темницы и становится помощником фараона. Именно тогда, согласно тексту, Всевыш-ий начинает закладывать условия будущего спасения Своего народа. И суть этого спасения в том, что народ этот обязан «услышать»Творца. И не просто «услышать», но и обратиться к Нему с просьбой, «широко раскрыв рот свой», чтобы Гос-дь исполнил все желания. Творец подобен отцу. Ему хочется, чтобы дети Его обращались к Нему с  просьбами.

Звучит многообещающе, но оказывается, что «услышать» Отца не так-то просто, как может показаться. С другой стороны, если Его не «слушать», то практически невозможно «идти Йисраэйлю по Его путям», что равносильно гибели. И как тут быть? Это вопрос к каждому из нас.

Следует обратить внимание, что псалм пятого дня обращён по своему  характеру именно к еврейскому народу, разумеется, если сравнивать его с теми псалмами, которые мы читали в предыдущие дни. Да и упомянутый в тексте  праздник Рош а-Шана, пожалуй, самый «личностный» из всех еврейских праздников, наиболее точно описывающий отношения народа Израиля со своим Творцом, сынов Израиля с их Отцом небесным.

А теперь поговорим об особенностях пятого дня творения. Что происходило в этот день? Были созданы обитатели морей и небес. Рыбы всегда символизируют благополучие этого мира, у них огромное потомство, и над ними не властвует дурной глаз. А птицы – это символ свободы, духовного восхождения, преодоления законов земного тяготения.

Невольно возникает желание провести параллель между нами и рыбами-птицами. В пятый день еврей уже на подходе к Шаббату. Он настраивается на получение энергии Шаббата и чувствует нарастающую уверенность в себе и в своих делах. Он готов воспарить, словно птица и, уверенный в своих силах, он верит, что никто его не сглазит. Может быть, именно поэтому на пути его могут подстерегать  неожиданные и не очень приятные сюрпризы. Уверенный в себе человек слушает только себя, а это, как мы выяснили выше, сильно мешает «ходить по путям Всевыш-го».

Как же отыскать то желанное равновесие между «уверенностью в себе» и умением «слушать Б-га», «широко раскрыв свой рот» в молитве?  Всё просто,  давайте попробуем неспешно прочитать 81-й псалм и ответим себе на тривиальный вопрос: насколько сказанное в нём касается лично нас. Надеюсь, ответ этот поможет любому из народа успешно преодолеть ощущение  «растущего успеха», упоённость своими собственными успехами  в пятый  день недели и, заставив всмотреться в Небеса, увидеть Того, кто нам  на самом деле помогал на непростых путях. Не спесь, не гордость, не самоуверенность, а Чувство благодарности и любви  приблизит нас к желанному Шаббату.

Паслм четвёртого дня

В этот день мы читаем 94-ый и  три начальных стиха из 95-го псалма.

И произносится следующий текст:

 

Б-г мести, Г-сподь, Б-г мести, явись! Поднимись, Судья земли, воздай по заслугам высокомерным! Доколе нечестивым, Г-споди, доколе нечестивым ликовать? Разглагольствуют, говорят заносчиво, хвастаются все творящие беззаконие. Народ Твой, Г-споди, притесняют и наследие Твое мучат, вдову и пришельца убивают и сирот умерщвляют. И говорят: не видит Г-сподь и не разумеет Б-г Яакова. Поймите же, невежды из народа! И вы, глупцы, когда образумитесь? Неужели не слышит создавший ухо или не видит сотворивший глаз? Наказывающий народы – ведь (и вас) покарает Он, научающий человека знанию. Г-сподь знает мысли человека, (знает), что суетны они. Счастлив человек, которого наказываешь Ты, Г-споди, и Торе Своей обучаешь, чтобы дать ему покой в дни бедствия, пока не выкопана будет яма нечестивому. Ибо не покинет Г-сподь народ Свой и наследия Своего не оставит, потому что возвратится суд к справедливости, а за ним – все прямодушные. Кто восстанет за меня против злодеев? Кто встанет за меня против творящих беззаконие? Если бы не Г-сподь в помощь мне, скоро в могиле поселилась бы душа моя. Если говорил я: «Пошатнулась нога моя!» – милость Твоя, Г-споди, поддерживала меня. Когда много тревог у меня, утешения Твои ободряют душу мою. Станет ли другом Тебе (сидящий) на престоле нечестивости, делающий беззаконие законом (себе)? Толпами собираются они на душу праведника и кровь невинную обвиняют. Но был Г-сподь оплотом мне, и Б-г мой – скалой защиты моей. И Он воздал им за беззаконие их и за злодейство их истребил их, истребил их Г-сподь Б-г наш.

 

95 псалм

Идите, петь будем Г-споду, восклицать радостно скале спасения нашего!  Предстанем пред Ним с благодарностью, с песнями восклицать будем Ему, потому что Б-г великий Г-сподь и Царь великий над всеми божествами.

 

Комментаторы утверждают, что эти псалмы представляют из себя ни что иное, как молитву Моше, в которой он просит Всевышнего-го приблизить возвращение из изгнания/галута.  Просит Его отомстить злодеям, как было нам обещано через пророков: «Ибо вот приходит день тот, пылающий, как печь. И станут все надменные и все, творящие преступление, как солома, и спалит их день грядущий тот, сказал Гос-дь Воинств, так что не оставит им ни корня, ни ветки».  /Малахи 3,19/

 

Давайте теперь вспомним, что происходило в четвёртый день творения:

 

И сказал Б-г: Да будут светила/мэорот на своде небесном, чтобы отделять день от ночи; и будут они для знамений, и для времен (назначенных), и для дней и лет; И будут они светилами на своде небесном, чтобы светить на землю! И было так. И создал Б-г два великих светила: светило великое для правления днем и светило малое для правления ночью, и звезды.  И поместил их Б-г на своде небесном, чтобы светить на землю, и править днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И видел Б-г, что хорошо. И был вечер и было утро: день четвертый. /Берейшит 1,14-19/

 

Итак, в четвёртый день были созданы «большие светила», которые излучали свет. День стали отличать от ночи и появилась возможность выделять различные периоды во времени: праздники, дни, годы.

 

Но ведь что-то подобное уже было в первый день творения. Всевыш-ий создал Свет, отделил его от тьмы. Свет назвал днём, а тьму – ночью. Зачем нужно было снова повторять этот процесс?  Встаёт логичный вопрос: этот ли процесс повторяется? Может в четвёртый день происходило нечто другое? Попробуем с вами  разобраться.

 

В первый день творения источником Света был Творец, а в четвёртый день –

свет исходил от  созданных светил, солнца, луны и звёзд. Хотя и то, и другое явление названо одним словом «свет», но понятно, что их природа была различной. Одно слово мне хочется почему-то написать с большой буквы, а второе в маленькой. И вот что интересно, есть различие в написании на иврите этих слов. В первый день слово «свет» написано с буквой «вав», а в четвёртый – без оной. Исчезновение буквы «вав» говорит нам о том, что сохранена только внешняя оболочка предмета или явления, а его внутренняя сущность практически отсутствует. Например, для сравнения представим, что есть человек, а рядом с ним кукла, изображающая этого человека. То есть, свет четвертого дня отличался от того, что было создано в первый день, отсутствием Бож-ного содержания. И «день-ночь» первого дня творения, конечно же,  было не то же самое, что «день-ночь» четвёртого.

 

Принято называть Свет первого дня первозданным. Куда же девался первозданный свет, существовавший до четвёртого дня? Он был «сокрыт», спрятан, а его место занял свет, излучаемый светилами. Свет, лишённый высшего Бож-него содержания. Что это значит? А то, что в мире появилась иллюзия, оболочка, выдающая себя за реальность.

 

Сокрытие первозданного Бож-ного Света и есть начало «изгнания», того, что мы в дальнейшем назовём «галутом».  Слово «светила/мэорот», написанное без буквы «вав» вполне может быть воспринято, как множественное число от слова «мэра», что означает «проклятье». Видимо поэтому наши комментаторы называют день четвёртый  «днём проклятий». Раши говорит, что именно в этот день маленькие дети могут заболеть дифтеритом. Вот его дословный комментарий: «В четвёртый день недели некоторые принимали на себя пост, чтобы защитить детей от дифтерита».

 

Я понимаю, что во времена Раши дифтерит был очень опасен, а в наше время  это страшная болезнь практически побеждена. Замечу только, что нет на земле  болезням  (и в прямом смысле слова и в переносном) конца, хоть они и называются по другому. А посему суть четвёртого дня от этого не изменилась. Сокрытие первозданного высшего Света, породившее иллюзию и обман, создало предпосылку, когда материальность заявила о себе, как о единственной реальности, управляющей всем в нашем мире. И в этой узурпации власти материальным я усматриваю корень галута/изгнания.

«Нечестивые», против которых Моше возносит свою молитву, это и есть сторонники иллюзии. А «невежды из народа» — их поддержка. Одолеть их может только «Б-г мести».  Самый финал молитвы Моше, три стиха из 95-го псалма, полны оптимизма и надежды, потому что Всевыш-ний одолеет всех идолов и «куколок» — подобие человека. И «не покинет Г-сподь народ Свой»!  В том случае, если, читая этот псалм, мы сможем осознать, что «счастлив человек, которого наказываешь Ты, Г-споди, и Торе Своей обучаешь, чтобы дать ему покой в дни бедствия», то четвёртый день станет днём начала нашего возвращения к Шаббату, способному подарить нам первозданный  Свет Творца.

DAFCAFAC-E741-4544-9AB8-B69738C10743

Псалм третьего дня

F3D2CD29-0E91-46FB-97D7-958C97898455

 

 

Сегодня мы читаем 82-ой псалм. Вот его содержание:

 

Псалм Асафа. Б-г стоит (присутствует) в общине Б-жьей, среди судей судит Он. Доколе судить будете неправедно и оказывать предпочтение нечестивым? Сэла! Судите бедного и сироту, угнетенного и нищего судите праведно. Выручайте бедного и нищего, от руки нечестивых спасайте. Не знают и не понимают, во тьме ходят, шатаются все основания земли. Сказал я: ангелы вы и сыновья Всевышнего все вы. Однако, как человек, умрете и, как любой сановник, упадете. Встань, Б-же, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы.

 

Кто такой Асаф? Судя по книге Хроник, он был одним из руководителей хора в ту пору, когда Давид вернул Ковчег в Иерусалим.  По происхождению он из колена Леви, из семьи Гершона. В Танахе ему приписано авторство 12-ти псалмов, а именно: 50-й и с 73-его по 83-й включительно.

 

Итак, напомню вам, что каждое утро в конце молитвы «Шахарит» мы непременно читаем определённый псалм. Это постановили наши мудрецы в память о том, что именно так  делали левиты в Храме во время ежедневных обязательных жертвоприношений.

 

Вот список псалмов, обязательных для ежедневного чтения:

на первый день выбран 24 псалм,

на втрой день – 48-й,

на третий – 82-й,

на четвёртый – 94-й,

на пятый – 81-й,

на шестой – 93-й

и в Шаббат – 92-й.

 

Естественно, как я уже не раз говорил, мне хочется отыскать причину того, почему выбор наших мудрецов пал именно на эти тексты, ведь ничего случайного в наших традициях и постановлениях нет. Почему из ста пятидесяти псалмов выбрали именно те, которые мы перечислили?

 

Напомню, что в третий день Всевышний собрал всю воду в одно место и появилась суша. А потом на этой суше Гос-дь произрастил всякую зелень, траву и деревья. Именно в третий день Творец не один раз, а дважды объявил, что всё, в этот день сотворённое – ХОРОШО! Тем самым третий день творения приобрёл некоторую особенность в глазах людей. Кстати, если вам предстоит на неделе сделать какое-то серьёзное дело, считается, что лучше всего назначить его именно на этот третий день.

 

После всего сказанного ожидается, что  82-й псалом своим содержанием подчеркнёт значимость и особенность этого дня. Но вернёмся к содержанию. Читая текст, мы почти сразу попадаем в общество судей в тот самый момент, когда они заняты своей чрезвычайно важной работой. Причём судьи эти из тех, кто вершит неправедный суд, они отдают предпочтение нечестивым, а нищего и сироту преследуют. И от этого «шатаются устои земли». То есть, действие этих судей угрожает самому существованию мира.

 

Почему именно на третий день речь заходит о суде? Ведь суд связан с преступлением, а ничего преступного с третьим днём творения не связано. Человек ещё не создан, а посему судить его невозможно. Оказывается, не человек совершил первое преступление, а … дерево! Доказательства в тексте Торы:

 

Сказал Всевыш-ий: да произведёт Земля … дерево-плод, производящее

     плоды.

И выпустила Земля … дерево, производящее плоды. /Берейшит 1, 11-2/

 

Надеюсь, вы уловили разницу между тем, что приказал Всевыш-ий, и что сделало дерево. Вот вам и повод для судебного разбирательства.

 

В псалме Всевыш-ий обращается к судьям, называет их ангелами и сыновьями, призывая к справедливости, но те, видимо, Его не слышат. Уж очень они  увлечены своим «серьёзным» нечестивым делом.  Мы, читатели, то есть в данном случае сторонние наблюдатели, очень надеемся, что и Творец, незримо находящийся на этом суде, все видит и знает. Он обязательно вмешается в дела нечестивых, и истина в конце концов восторжествует. Потому что Боже-ный суд неизбежен! И все народы – наследие Творца – будут спасены.

 

Давайте немного порассуждаем. Суша для человека – это среда его обитания, его главная опора и надежда.  Растительный мир предоставляет людям пищу. Не забудем, что человек – существо социальное, стало быть, чтобы общество могло  благополучно существовать, ему необходимы законы и справедливый суд, реализующий основы законодательства.

 

Даже если законы даны человеку свыше, их применение относительно личности или группы людей полностью находится во власти судей. И если суша и растения, являющиеся для человека жизненно необходимым  ресурсом, даны нам свыше, и мы нисколько не сомневаемся в их совершенстве, то законы и суд находится  в  руках людей. Что это значит?  Только одно: существует опасность того,  что  законы «приспособят»  под свои личные корыстные цели и амбиции конкретных  людей.

 

Итак, если прибегнуть к словесному образу, то несправедливый суд можно уподобить проваливающейся под ногами почве или своенравным, непослушным деревьям. Потому и сказано в псалме о «шатающихся основаниях земли». И ещё важное на мой взгляд замечание! Я полагаю, что, дважды произнесённое Всевышним слово «ХОРОШО», не столько оценка произошедшего в тот самый день, сколько духовная поддержка для всех судей в будущем. Не секрет, что вершить праведный суд очень сложно, на плечах судей слишком большая ответственность за судьбы нашего мира, и поэтому судьи как никто другой  нуждаются в этой духовной поддержке.

 

Судьи должны служить на благо людей и обществ. Вместе с тем судья – властитель в человеческом мире, и его роль настолько важна, что трудно представить себе что-то значительней. Испытание властью, и с этим вряд кто-то  станет спорить, самое тяжёлое, и сбиться с пути очень просто. Не потому ли именно в третий день творения, когда Всевышний создал сушу, то есть сами основы нашего бытия, столь необходимые  для существования человека, когда он дважды сказал, что творение прекрасно, мы читаем 82-й псалм Асафа? Мы должны понять, что неправедный суд способен разрушить всё, покачнув основы жизни на земле. Мы напоминаем себе, что в тот момент, когда мы начнём примерять на себя мантию судьи, Творец будет находиться рядом. А ещё, быть может, благодаря тексту псалма, мы понимаем, что именно в бесконечном милосердии Всевышнего  – основы жизни и что наше милосердие, а не упоение местью, способно породить  добро и любовь, приблизив нас к Творцу.

 

 

 

 

 

 

Псалм второго дня

 

06EDE6EB-A03A-4E44-814A-A0CBF00FFE71

Во второй день недели, если считать от Шаббата, в завершении утренней молитвы читают 48-ой псалм. Вот его содержание:

 

Песнь. Псалом сыновей Кораха.  Велик Г-сподь и прославлен весьма в городе Б-га нашего, (на) горе святой Его. Прекрасна высота, радость всей земли, гора Цийон, на краю северной (стороны) – город Царя великого. Б-г во дворцах его признан оплотом,  Ибо вот цари собрались, прошли вместе (на войну). (Как) увидели они – так оцепенели, испугались, поспешно (бежали).  Трепет охватил их, дрожь – как роженицу.  Ветром восточным сокрушаешь Ты корабли Таршиша.  О чем слышали мы, то (и) увидели в городе Г-спода Ц-ваота, в городе Б-га нашего. Б-г утвердит его во веки веков. Сэла!  Размышляли мы, Б-же, о милости Твоей среди храма Твоего. Как имя Твое, Б-же, так и слава Твоя, – на краях земли! Справедливости полна десница Твоя.  Веселиться будет гора Цийон, ликовать будут дочери Йеуды из-за судов Твоих (над врагами). Окружите Цийон и обойдите его, сосчитайте башни его. Обратите сердце ваше к укреплениям его, сделайте высокими дворцы его, чтобы (могли) вы рассказать поколению грядущему, Что это Б-г, Б-г наш во веки веков, Он вести нас будет вечно.

 

Заметили, что авторство этого текста приписано не царю Давиду, а сынам человека по имени  Корах.? Напомню вам историю Кораха. Он был из колена Леви, двоюродным братом Моше и Аарона-первосвященника. Человек богатый, известный и уважаемый среди соплеменников, он не имел никакой более- менее значимой должности в  «правлении общины»,  и это казалось ему несправедливым. Он полагал, что должность первосвященника по праву должна принадлежать ему и его сыновьям. Его главный довод таков: все стояли у горы Синай, все святы, и не стоит Моше и Аарону возвышаться над народом.

 

Потому и взбунтовался Корах против своих именитых родичей, обвинив их в узурпации всей власти. Как всегда, в народе нашлось много недовольных, которые тут же примкнули к новому лидеру. В итоге бунт закончился катастрофой. Подробности об этих интереснейших событиях вы можете прочитать сами в четвёртой книге Торы «Бамидбар».

 

Самого Кораха постигло страшное наказание. Земля разверзлась под его ногами и поглотила не только его, но и всех, кто был с ним связан. Правда, его сыновья выжили.  В последнее мгновение они успели раскаяться и избежали наказания. В дальнейшем один из потомков сынов Кораха Шмуэль станет пророком. И это в заслугу за покаяние. А вдобавок к этому  несколько псалмов в Писании названы их именами, что несомненно свидетельствует об их авторстве.  Один из них, 48-ой, читают во второй день после Шаббата. Давайте подумаем, почему выбран именно этот псалм?

 

Попробую изложить своё объяснение.

Известно, что во второй день Творец разделил «верхние и нижние воды», поместив между ними небесный свод, и на этом закончил работу второго дня. Однако Он почему-то не оценил её, как хорошую, хотя во все остальные дни глядя на сделанное, Он обязательно произносил: «ХОРОШО»!

Итак, слово это во второй день не прозвучало из уст Создателя, но зато на третий день оно было сказано дважды. По этой причине многие комментаторы рассматривают работу второго дня незаконченной, как бы не до конца завершенной, прерванной.  Мол, Творец разделил воды и приготовился создать моря, но только на третий день закончил начатую работу, отделив море от суши. Вот вам и причина, по которой именно в третий день дважды прозвучало слово  «хорошо». Вполне логично.

Но есть ещё одно объяснение, почему «работа» второго дня  не получила положительной оценки Всевыш-го. В этот день были разделены воды. Разделение – это главный признак разных споров, ссор, раздоров, войн, конфликтов, поэтому и  считается, что в день второй в мире возник «спор». Как и всё прочее, «спор» необходим для нашей повседневной жизни, но употреблять само понятие « спор»  с положительной коннотацией почему-то не хочется. По этой причине, полагаю,  Всев-ний и не произнёс  в конце второго дня заветное  слово «хорошо».

 

Бунт Кораха на иврите так и называется — «махлокет/спор». И то, что мы во второй день читаем псалм, написанный его сыновьями, то есть теми, кто этот спор сумел преодолеть, вполне логично. Я выделил из текста фразу, на мой взгляд, ключевую в разрешении любого конфликта: О чем слышали мы, то (и) увидели в городе Г-спода Ц-ваота, в городе Б-га нашего.

 

Я исхожу из предположения, что причина любого раздора в несовпадении, в драматичной нестыковке «увиденного» и «услышанного». «Увиденное» всегда связано с эмоциональным спонтанным  восприятием мира, а «услышанное» —  с попыткой этот мир понять, осмыслить. И когда наши переживания не совпадают с логикой происходящего, возникает непонимание,  спор, конфликт. В жизни как правило так и бывает. Установить «доверительные отношения» между чувствами и разумом чрезвычайно сложно. Для этого надо оказаться в городе Б-га нашего, то есть вспомнить, что Он рядом с нами и, опираясь на текст, который звучит в псалме второго дня  «…справедливости полна десница Твоя.  Веселиться будет гора Цийон, ликовать будут дочери Йеуды из-за судов Твоих», мы можем быть абсолютно спокойны, что всё происходящее с нами, Ему ведомо.  Нужно осознать, что несовпадения между нашими эмоциями и логикой – это  всего лишь обман, иллюзия, которым не стоит поддаваться.

 

Преодоление раздоров, несоответствий  -внешних и внутренних – это важнейшее, что мы должны сделать, чтобы  «обратить сердце к укреплениям   его». В этом я усматриваю главную причину, по которой  мы во второй день читаем 48-ой псалм сынов Кораха. Активно действуя в материальном физическом мире, мы обязаны понимать все его противоречия и антагонизмы, и чтобы не провалиться в бездну жестокости и войны, мы должны уповать на Творца, который нас не оставляет даже в те минуты, когда мы на самом краю гибели.

Псалмы на каждый день. День первый

В этот день мы читаем 24-ый псалом. Вот он:

6C3175B1-2DE6-4E06-B867-EB23C26B4F3AДавидов псалм. Г-споду земля и (все) наполняющее ее, вселенная и живущие в ней. Ибо Он на морях основал ее и на реках утвердил ее. Кто (достоин) взойти на гору Г-сподню и кто – стать в месте святом Его? (Тот), у кого чисты руки и непорочно сердце, (кто) не склонял к суете души своей и не клялся ложно.  (Тот) получит благословение от Г-спода и справедливость от Б-га спасения своего. Это поколение вопрошающих Его, ищущих лица Твоего. (Это) Яаков. Сэла! Поднимите, врата, главы ваши и возвысьтесь, двери вечные. И войдет Царь славы. Кто этот Царь славы? Г-сподь сильный и могущественный, Г-сподь, могущественный (в) войне. Поднимите, врата, главы ваши и возвысьтесь, двери вечные. И войдет Царь славы. Кто Он – этот Царь славы? Г-сподь Ц-ваот Он, Царь славы. Сэла!   

 

Семь дней создавал Всевышний небо и землю, море и сушу, растительный и животный мир, наконец – человека. Словом — всё сущее. Понятно, что дни, когда творится наш мир, имеют непреходящее значение, и их осмысление поможет нам хоть немного прикоснуться к цели творения.

 

В еврейской традиции шесть дней недели отделены от дня седьмого. Они не имеют названий, то есть обезличены, и обозначены просто — цифрами: день первый, день второй и т.д. И только седьмой день имеет название – Шаббат.  При этом их внешняя обезличенность не делает их одинаковыми. Шесть дней можно обобщить и определить как время, предназначенное для активной  деятельности человека. Его -человека- власть рапростирается в этот период над миром. Но приходит Шаббат, который является Днём Всевышнего. Еврею запрещено в Шаббат проявлять малейшие признаки власти над миром. И хотя Шаббат вполне реален и принадлежит материальному миру, еврей должен понять, что в этот день он всецело и безраздельно отдаёт себя в «руки» Творца, выполняет все Его предписания и пытается достичь духовного покоя.

 

Еврейский Закон предписывает каждому еврею ежедневно произносить определённые тексты, собранные в специальные сборники – Сидуры. По-русски мы называем эти тексты молитвами. По существу они заменяют те ежедневные жертвоприношения, которые приносились в своё время в- Иерусалимском Храме. Напомню, что когда Храма не стало, то «вместо быков мы возносим слова». Так велел нам пророк Ошея.

 

Тексты, составляющие молитвы, различны. Это отрывки из Торы, псалмы, сочинения мудрецов. Каждый день в конце утренней молитвы нужно произнести определённый псалм. Он так и называется: псалм дня. И взят он из книги Писаний, из сборника псалмов царя Давида. Само собой разумеется, что в этом сборнике есть псалмы, сочинённые и другими авторами.

Каким образом отбираются эти псалмы? Принцип прост: составители молитвы ссылаются на то, что после принесения священниками в Храме ежедневной утренней жертвы «Тамид», левиты, стоявшие недалеко от жертвенника, пели определённый псалм. Каждый день – другой. Именно его мы и произносим в конце ежедневной молитвы.

 

Важно заметить, что прежде, чем прочитать текст псалма, молящийся говорит: «Сегодня первый (второй, третий и т.д.) день от Шаббата, когда левиты произносили в Храме». И дальше – текст самого псалма.

 

Вопрос, который я задал себе, звучал так: почему мы произносим

в первый день 24-й псалм,

во второй – 48-ой,

в третий – 82-ой,

в четвёртый – 94-ый,

в пятый – 81-ый,

в шестой – 93-ий,

в Шаббат – 92-ой псалм?

 

Ответ может быть простым: потому что так делали левиты в Храме. Меня он вполне устраивает. Но всё-таки хочется найти более конкретные ответы на этот сложный вопрос. Например, каким образом содержание псалма связано с тем или иным днем? И неужели выбор случаен? В связи с этим, возможно, текст самого псалма как-то влияет на человека и настраивает его на определённое поведение или защищает его от каких-то негативных влияний из-вне в тот или иной день?

 

В еврейской традиции все дни недели связаны с Шаббатом. Каким образом? Если основываться на самом процессе сотворения, описанном в первой главе Торы, то Шаббат – это седьмой день, ставший  результатом всего творения и аккумулировавший в себе все, что было создано до него.

 

Если же ориентироваться на фразу, которую мы произносим перед чтением «псалма дня», то Шаббат – начало недели. Он —  источник питания для всех шести дней. Они, словно реки, начинают свой бег от него. И если этот процесс имеет вначале линейный характер, первый день наиболее близок к Шаббату. Второй чуть дальше. Третий ещё дальше и т.д. Понятно, что, начиная с четвёртого, самого непростого, дни начинают возвращаться к своему истоку- к Шаббату. Пятый немного ближе четвёртого, а шестой – канун Шаббата.

 

Наверное, для понимания того, как подобраны псалмы, также  немаловажно, что происходило в тот или иной день творения. Давайте вспомним!

В первый день были сотворены небо и земля, свет, день и ночь.

Во-второй – море и суша.

В третий – растительный мир.

В четвёртый – другие планеты, светила.

В пятый – рыбы и птицы.

В шестой – животные и человек.

 

Причём можно проследить некоторое  соответствие и внутреннюю связь между первым и четвёртым днями, вторым и пятым, третьи и шестым днём. Например:

в первый день сотворён свет, а в четвёртый – светила, излучающеие свет.

Во второй день – море и суша, а в пятый – рыбы и птицы.

В третий день – растительный мир, а в шестой – животный.

 

Смею предположить, что те дни, которые ближе к Шаббату, день первый и день шестой,  обладают большей энергией, доставшейся им от Шаббата, а те, которые отстоят от него дальше, соответственно – меньшей. И вот первый день, получивший от Шаббата максимум, «передаёт» часть своей энергии далёкому четвёртому дню, и тем самым «помогает» ему совершить «поворот» к Шаббату, начать возвращение.

 

В связи с этим,  логично предположить, что в «псалме дня» должны каким-то образом отражаться все эти закономерности.

 

Вернёмся, однако, к первому дню творения. Сотворены Небо и Земля, Свет, День и Ночь. 24-ый псалм начинается словами «Г-споду земля и (все) наполняющее ее, вселенная и живущие в ней». Своего рода констатация факта. Но текст этот предназначен человеку, который после Шаббата вступает в мир первого дня недели. И что же этому человеку нужно усвоить? Что весь мир принадлежит только Творцу, и что в этом мире есть места с различной степенью святости, то есть места, в которых присутствие Всевышнего проявляется по-разному. Одно из таких самых высоких в духовном смысле мест является «гора Всевышнего». Мы знаем, что речь идёт о горе Мория в Иерусалиме.  И кто может взойти на эту гору? «Тот), у кого чисты руки и непорочно сердце, (кто) не склонял к суете души своей и не клялся ложно». И в первый, наиболее близкий к Шаббату день, человек, произносящий эти слова, способен совершить это мысленное восхождение, способен сделать правильную настройку своего «инструмента». В этом случае он может рассчитывать на «благословение от Г-спода и справедливость от Б-га спасения своего» на всю неделю.

 

Необходимо добавить, что 24-ый псалм читают в молитвах так называемых «грозных дней», от первого до десятого Тишрея, от Рош а -Шана до Йом а- Кипурим. В этом тексте мы называем Творца Царём и всячески превозносим Его Величие, то есть возводим Его на трон. Это очень важно сделать в Дни Суда и Милосердия. Вот и первый день по аналогии — это своеобразный день нашего Суда. Мы ещё наполнены Светом Шаббата и готовы предстать перед Судом очищения, после чего с радостью, с готовностью и уверенностью приступим к «спуску» в бездны материальности, к самому удалённому, четвёртому, дню для того, чтобы заниматься творческим освоением нашего противоречивого  мира. Наверняка на этом нелёгком пути нам помогут те псалмы, которые мы будем читать.

 

Но об этом в подробней другой раз…

 

 

 

ВАЯКГЕЛЬ-ПКУДЕЙ

EAF3A9C0-550F-4221-A7DB-B9443D8AE71B/И собрал — Сосчитал/

Из четырёх суббот месяца Адар последняя называется «Шаббат а-ходеш». Она особая не только потому, что получила такое название, а еще и потому, что в эту субботу мы читаем две недельные главы «Ваякгель» и «Пкудей». В них описывается снова, и, кстати, очень подробно, как строится передвижной Храм. А завершается это описание рассказом о возведении Мишкана. Собственно, этим и заканчивается вторая книга Торы «Шмот».

И было, в первый месяц второго года, в первый день месяца,

поставлена была скиния. И поставил скинию Моше…

/Шмот 40,17-18/

Обратите внимание на то, что скиния была вначале поставлена… кем —  в тексте не уточняется, а затем и сам Моше поставил её. Рабейну Бахья со ссылкой на Талмуд объясняет:

Сказал раби Симон: в час, когда сказал Всевышний Израилю возвести

Мишкан, намекнул Он ангелам служения, чтобы и те возвели Мишкан.

Так что в момент возникновения Мишкана внизу, он возник и наверху.

И в том, верхнем Мишкане, будут возносить на жертвенник души

праведников, чтобы искупать Израиль во времена галута/изгнания.

 

Во времена галута, когда Храма не будет, а значит  не будет и жертвоприношений, обязательно возникнет проблема, как искупать грехи народа. Наши мудрецы, конечно, научат нас молиться и объяснят, что благодаря этим молитвам мы сможем духовно очищать себя. Разумеется, при условии, что молиться мы будем в миньяне/десять человек, не отвлекаясь на посторонние мысли. Насколько это возможно, одному Б-гу известно. Поэтому к словам пророка о том, что «мы платим нашими губами вместо быков» /Ошея 14,3/, предлагаю относиться в определённой мере, как к литературному образу. Но при этом помнить, что реальная жертвенная плата с нас всегда взимается душами праведников. Выходит, какой-то малозначительный грешок на всякий случай людям, видимо, приходиться хранить в загашнике, чтобы не прослыть праведником и до времени не попасть на верхний жертвенник.

 

Но я, собственно, не об этом хотел поговорить с вами в преддверии месяца Нисан и великого праздника Песах. В дни, когда нам в очередной раз будет предоставлена возможность «выйти из своего Египта», я предлагаю обратиться к тем вопросам, решение которых в какой-то мере зависит от нас и способствует нашему духовному освобождению. Именно об этом идёт речь в самом начале главы «Ваякгель».

 

И собрал/ваякгель Моше всё общество сынов Израилевых. И сказал им:

вот слова, которые велел Г-дь исполнить: шесть дней можно делать работу,

в день седьмой  будет  вам святость, шаббат шаббатон Всевышнему, всякий

совершающий в этот день работу, умрёт. Не разжигайте огня во всех

поселениях ваших в  шаббат.                                              /Шмот 35, 1-3/

 

Когда Моше собрал общество Израиля? После греха «золотого тельца».  Конечно, не сразу.  Вначале нужно было вымолить прощение. Для этого Моше во второй раз поднялся на гору Синай и провёл там сорок дней, умоляя Всевышнего сохранить еврейский народ. Затем произошло третье сорокадневное восхождение, после которого Моше спустился в стан со вторыми скрижалями. Раши утверждает, что Моше спустился с горы в Йом а-Кипурим, а на следующий день созвал всю общину.

 

Хочу обратить ваше внимание, что в этом отрывке используется глагол киhель/  קהל – созывать. Можно было бы сказать «асаф», или «кибец», что значит «собрать вместе». Но в этом случае инициатива исходила бы только от собирающего. «Ваякгель» — это общий сбор, в котором все, к кому обратился лидер, должны проявить свою активность и самостоятельно прийти в назначенное место. Ещё одно замечание: данный общий сбор, по существу, первый после того, как были разбиты скрижали. Многие из народа пали от эпидемии или мечей левитов. Естественно, что все с нетерпением ждут обращения  Моше к народу.  Разумеется, стоя перед огромной толпой, говорить долго и сложно предводителю не следует. Необходимо сказать самое важное,  а главное — максимально доступно. И что же оказалось самым важным? Соблюдение шаббата! Нарушитель умрёт! Очень любопытна заключительная фраза: «Не разжигайте огня во всех поселениях ваших в шаббат». Разжигание огня – одна из тридцати девяти запрещённых в шаббат работ. Но ведь про них уже было сказано, что «всякий совершающий в этот день работу, умрёт». Так, может быть, в данном случае огонь – это образ? И речь идёт о  тех бедствиях, которые, подобно пожару, уничтожают всё живое на своём пути? Еврейское поселение, не соблюдающее шаббат, словно жилище, охваченное пламенем. Вот и призывает Моше соблюдать шаббат и не разжигать этого разрушительного огня, то есть не навлекать различных бед, способных уничтожить народ.

 

Если мы внимательно и неторопливо перечитаем текст Торы, начиная с главы «Трума» и до конца книги «Шмот», то без труда заметим, что он главным образом посвящён строительству Мишкана. Из-за большого количества перечисленных материалов, размеров деталей и технологических подробностей строительства  чтение потребует от нас особого терпения и настойчивости, если, конечно, мы захотим разобраться в прочитанном. Не сомневаюсь, после первого прочтения мы тут же обратим внимание на то, что последние две главы «Ваякгель» и «Пкудей» повторяют описание процесса строительства. Причём, если в первый раз описание строительства  /главы «Трума», «Тецаве» и «Ки Тисса»/  завершалось упоминанием  о шаббате /см. «Ки тиса» 31, 13/, то во второй раз с требования соблюдать шаббат оно начинается /см. начало «Ваякгель»/. А теперь я вам напомню, что разделяет эти два описания, то есть,  какое событие происходит между ними… А событие это такое:  грех «золотого тельца». И получается, что повторение рассказа о процессе строительства Мишкана оказалось не простым напоминанием, а насущной необходимостью. Поскольку после греха «золотого тельца» изменился не только еврейский народ, но и Мишкан, и скрижали завета, и … сам шаббат. Самые очевидные изменения претерпели скрижали. Раньше текст речений был как бы внутри камня и мог читаться с любой стороны. Теперь он был выгравирован на лицевой поверхности камня и представлял из себя весьма обычное явление.

 

Изменения, связанные с шаббатом, тоже несложно заметить. Подскажу, как это сделать. Сравните четвёртое речение из книги «Шмот»  /гл. 20,8/ с таким же из книги «Дварим» /гл.5,12/. Если у вас получилось, и вы обнаружили различия в текстах, постарайтесь их осмыслить. Удалось? Тогда воспринимайте случившееся, как серьёзный прорыв в изучении Торы. Поздравляю! Книга перестала быть для вас чужой. Если же вам пока не хочется утруждать себя, ограничьтесь чтением моего объяснения. В четвёртом речении в главе «Итро» сказано, что причина, по которой надо ПОМНИТЬ/захор   День субботний, связана с самим Творением:

Ибо в шесть дней создал Г-дь небо и землю, море и всё, что в них,

и почил в день седьмой.

 

В главе «Ваэтханан» причина СОБЛЮДЕНИЯ/шамор субботы совершенно иная:

 

И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Г-дь, Б-г твой,

вывел тебя оттуда…

Потому и заповедал тебе Г-дь, Б-г твой, установить день субботний.

 

От вселенской идеи сотворения всего сущего до идеи освобождения выведенного из земли  Египетской раба — вот насколько изменилась причина, по которой мы обязаны соблюдать шаббат. А заповедь «помни» превратилась в требование: «соблюдай»!

 

Что касается Мишкана, то ни детали, ни их взаиморасположение не изменились. А вот сущность строения стала другой. Мишкан до греха «золотого тельца» был «уделом всех народов», а Мишкан после этого события  служил только евреям. С той самой поры мы пытаемся исправить последствия греха «золотого тельца», чтобы возвести Третий Храм и воплотить сказанное пророком:

… ибо дом Мой домом молитвы назовётся для всех народов. /Исайя 56,7/

Я нисколько не сомневаюсь в словах пророка, но оглядываясь вокруг вижу, насколько далеки мы пока от нашей цели.

 

 

Ки тиса

275C2643-FF36-4945-B4A1-ABAA5AE937F5

                                      /Когда вознесёшь/

Наша недельная глава начинается так:

                    И говорил Гос-дь Моше, говоря: когда вознесёшь/ки тиса

                    голову сынов Израиля для их пересчёта…  /Шмот 30;11-12/

Как следует понимать выражение «вознесёшь голову»? Приподнимешь её вверх? Дашь пищу для ума и тем возвысишь головы? Или, может быть, своим исключительно особым отношением как-то повлияешь на человека? Раши пытается облегчить нашу задачу и предлагает искать смысл данного словосочетания в переводе Онкелоса. А там сказано так:

                     Когда захочешь получить число сынов Израиля…

Иными словами «вознести», это значит — «получить». То есть, здесь речь идёт о  переписи населения. Для этой цели каждому мужчине от двадцати лет и старше требовалось отдать полшекеля. Полученные деньги подсчитывали и таким образом узнавали, какое количество людей можо поставить «под ружьё». Ведь именно в возрасте двадцати лет  мужчина становился военнообязанным. Но не это главное. Главное, что именно с этого возраста  на человека возлагается полная ответственность за выполнение всех заповедей, регулирующих его отношения со Всевышним.

И всё-таки, ни первая причина, связанная с призывом в армию, ни вторая, регулирующая отношения со Всевышним, не объясняют, почему в данной ситуации используется глагол «ки тиса/когда вознесёшь». А уж очень хочется получить более-менее внятный ответ. Что ж, попробуем разобраться.

Одна из центральных тем нашей главы – сюжет, рассказывающий о грехе  золотого  тельца. Думаю, не найдётся человека, который не слышал бы о нём. И вопрос: что слышал этот человек? Разное. То ли евреи погрязли в пустыне в стяжательстве, то ли поклонялись идолу, словом, тяжко согрешили.  А давайте вспомним, что же в пустыне было  на самом деле. Это произошло сразу после дарования Торы у подножья горы Синай, когда евреи ждали возвращения Моше. Кстати, ведь они сами и отправили его за словом Б-га.

Я не буду сейчас разбираться, в чём евреи согрешили. Достаточно прочитать слова  Всевышнего:

                   И сказал Гос-дь Моше: ступай, сойди, ибо развратился народ твой…

                   Уклонились они от пути, который Я заповедал им…

                   Народ жестоковыйный он…и возгорится гнев Мой на них,

                   и Я истреблю их…  /Шмот 32;7-10/

Понятно, что речь идёт о серьёзном событии, последствия которого для народа могут быть губительны. Реакция Моше мгновенна он стремится защитить народ. При этом он даже не интересуется, что произошло и в чём согрешил народ. Вот как об этом рассказывается в нашей главе:

                  И Моше стал умолять Гос-да:  зачем, Гос-ди, возгораться гневу Твоему

                  на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской…

                  Оставь пыл гнева Твоего и откажись от погубления народа Твоего.

                  Вспомни Авраама, Ицхака и Исраэля, рабов Твоих, которым клялся

                  Ты Собою и говорил им: «Умножу потомство ваше…» /Шмот 32;11-13/

Всевышний внемлет словам раба Своего и отказывается «от зла, о котором сказал». Далее события развиваются весьма неожиданно:

 

И повернулся, и сошёл Моше с горы. И две скрижали откровения в руке  его,

скрижали с надписью с обеих сторон: с той и с другой было на них написано.

И скрижали эти были делом Бож-им, а письмена – письмена Бож-и,

 начертанные на скрижалях. /Шмот 32;15-16/.

 

То есть, независимо от того, что случилось там, внизу, Моше намерен выполнить то, за чем он поднялся на гору — принести народу скрижали. Когда же приблизившись к лагерю, он увидел тельца и народное гулянье, «возгорелся гнев Моше, и бросил он из рук своих скрижали, и разбил их под горою».

Известно, что во всей Торе описано три случая, когда Моше поступает по своему разумению, а не по приказу Всевышнего. Напомню их: Моше приводит народ к горе Синай не шестого, а седьмого сивана, то есть прибавляет один день к сроку, назанченному Гос-дом. Второй случайон разбивает скрижали завета. В третий раз он не повинуется, когда живёт отдельно от своей семьи.

Нас интересует второй случай, связанный со скрижалями. Вы обратили внимание на то, что  про них Тора говорит строго: они «были делом Бож-им». И Моше об этом знает лучше, чем кто-либо другой. Как мог он покуситься на величайшую святыню, доставшуюся людям? Не является ли это святотатством? Попробуем ответить на этот вопрос. А вдруг то, что мы узнаем, поможет нам выяснить, в чем же смысл выражения «вознести голову сынов Израиля»?

Давайте обратимся к последним стихам в Торе. Они посвящены Моше:

               И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого Гос-дь

               знал лицом к лицу. По всем знамениям и чудесам, которые послал его

               Гос-дь совершить в земле Египетской над Паро и над всеми рабами его.

              И по руке сильной, и по каждому диву великому, которые совершил

               Моше перед глазами всего Израиля.                /Дварим 34;10-12/

 

Обратимся к комментариям Раши. Нас интересуют последние слова Торы , звучащие так: «перед глазами всего Израиля». 

              Перед глазами всего Израиля: что вознёс/шэ нисо сердце своё, чтобы

              разбить скрижали перед глазами народа, как сказано: «и разбил я

              /скрижали/ на ваших глазах» /Дварим 9;17/. И согласился Гос-дь с тем,

              что сделал Моше, как сказано: молодец, что разбил. /Шаббат 87,а/

Итак, разбив скрижали, Моше совершил самое великое дело в своей жизни. А ведь это были скрижали, на которых Сам Б-г начертал письмена. Чтобы совершить такое, Моше должен был «вознести своё сердце».  Выражение «вознести сердце» сродни словосочетанию «вознести голову». Поняв одно, мы сможем понять другое.

И снова нам поможет комментарий Раши на первый стих 34-ой главы:

                 И обратился Гос-дь к Моше:  вытеши себе две скрижали каменные,

                 как прежние…               /Шмот 34;1/

Объяснение Раши:

      Притча о царе, который отправился в дальние страны и оставил

     обручённую невесту на попечении своих слуг. Но слуги в отсутствии царя 

      вели себя недостойно, а дурная слава пошла о царской невесте.

      Тогда один из друзей царя, знавший правду, разорвал Ктубу/брачный    договор.

       Если царь поверит слухам и захочет убить свою невесту, то не посмеет.

Нет  Ктубы, она ему не жена и трогать её нельзя. Проверил царь и увидел, что слухи о его невесте ложные. Понадобилась новая Ктуба. Сказал царь своему другу: ты разорвал старую, ты напишешь новую.

 

Вот вам и причина, по которой Моше разбил скрижали. Если нет скрижалей, которые являются свидетельством союза между Израилем и Всевышним, то и самого союза нет. Значит, евреев не за что наказывать. Ведь они, не связанные никакими обязательствами, могут себя вести как хотят.

Спускаясь с горы, Моше услышал крики, доносившиеся из лагеря. Он надеялся, что это плач раскаяния, а увидел радостно пляшущий народ. Приступ гнева овладел им, он готов был сам наказать всех отступников. Однако, любовь к своему народу оказалась сильнее. Прекрасно понимая, что евреи находятся в смертельной опасности, Моше сумел совладать с собой, возвысившись над своими чувствами. Он разбил данные Бог-ом скрижали, чтобы тем самым спасти еврейский народ. Это и значит «вознести сердце».  Размышляя над выражением «вознести голову сынов Израиля», мы можем сделать такой вывод:  это  значило, что Моше следовало преодолеть логику правителя и  показать народу,  что не количество солдат в армии играют для него главную роль, а каждая душа, каждый человек.  Солдаты — не пушечное мясо, а сыновья Всевышнего.  Пересчитывая их, Моше обязан был видеть в каждом из евреев человека, наделённого Бож-й  душой, а не порядковый номер.

 

 

                                           

WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑