О ПРЕИМУЩЕСТВЕ САМОИЗОЛяЦИИ

 

Он бил себя в грудь и кричал:

грабил, убивал, обманывал…

Ох, и тянет меня на рассуждения, ох, и тянет! Язык чешется,  рука так и тянется к кнопкам планшета. Понимаю, ничего хорошего в этом пустословии нет, а всё равно — хочется. Почему?  Да потому, что  Самоизоляци-Я! Продолжить чтение «О ПРЕИМУЩЕСТВЕ САМОИЗОЛяЦИИ»

ПРЕИМУЩЕСТВО САМОИЗОЛяЦИИ

Он бил себя в грудь и кричал:

грабил, убивал, обманывал…

Ох, и тянет меня на рассуждения, ох, и тянет! Язык чешется, рука так и тянется к кнопкам планшета. Понимаю, ничего хорошего в этом пустословии нет, а всё равно — хочется. Почему? Да потому, что  Самоизоляци-Я! Продолжить чтение «ПРЕИМУЩЕСТВО САМОИЗОЛяЦИИ»

Поражение кожи — наше спасение

Что может быть для человека важнее его здоровья?  Вопрос этот  риторический и ответа не требует. Как только возникает какая- либо беда со здоровьем, все остальные проблемы меркнут, и мы незамедлительно обращаемся к специалистам. Почему же в Торе мы встречаемся с другой ситуацией? В главе «Тазрия»  читаем:

И говорил Господь Моше и Аарону так:
Человек, если будет на коже тела его выступающее или переходное или яркое пятно , и станет это на коже тела его язвой проказы, то будет приведен он к Аарону — священнослужителю или к одному из его сынов, священнослужителей. /Тазрия 13, 1-2/

Из текста понятно, что человек заболел, ему бы идти к врачу, а велено как можно скорее показаться священнику, и тот решает, как избавиться от этой неприятности. Понятно, что священник – не врач, и его предписания — не лечебная практика. А как же забота о здоровье? Как быть с угрозой жизни, которая отменяет даже предписания Шаббата? О какой такой болезни вообще идёт речь? Продолжить чтение «Поражение кожи — наше спасение»

Счет омера

Три праздника паломничества, на иврите они называются «регалим», известны нам: Песах, Шавуот и Суккот. Подобно земной оси, на которой держится наш мир, эти праздники  формируют основу  еврейского календаря. Песах наступает  весной, Шавуот приходится на летнее время, а Суккот – праздник осенний. Все три праздника, разумеется, упомянуты в Торе, там же указаны точные даты их начала и завершения. Продолжить чтение «Счет омера»

Почему в Песах запрещён хамец

Песах – первый из восьми праздников годичного цикла еврейского календаря. Связан он с исходом евреев из Египта. Приходится на весенний месяц Нисан и  длится целую неделю. Первый и последний день – праздничные, остальные пять дней – полупраздничные.

Одним из главных требований этого праздника можно смело назвать запрет в течение всей недели пользоваться закваской, полученной из пяти видов злаковых. Речь идёт о пшенице, ржи, овсе, полбе (вид пшеницы) и ячмене. Когда я говорю слово «пользоваться», то имею в виду «употреблять в пищу», а также «хранить в своих владениях или получать от квасного какую-либо выгоду». Даже видеть в этот период квасное не желательно.

Почему же именно запрет квасного так важен в законах Песаха?

Рав Лау  в своей книге «Практика иудаизма» пишет, что запрет использовать «хамец/квасное» преследует две цели:

1-я цель связана с тем, чтобы увековечить память о том, что Исход осуществился второпях, «сильной рукой» Всевыш-го, тесто не успело заквасится, вследствие чего мы вынуждены были есть мацу, испечённую на скорую руку.

Вторая цель: напоминание всем грядущим поколениям, насколько сильна была у наших предков вера во Всевыш-его, и в то, что Он обеспечит их всем необходимым в пустыне. Именно по этой причине особых запасов можно было  и не делать.

В истории Исхода меня всегда смущало то обстоятельство, что «понёс народ тесто своё прежде, нежели оно вскисло». Из этих слов можно сделать вывод, что времени было в обрез. Евреи так торопились уйти из Египта, что их тесто не успело дойти до нужной кондиции, в результате они вынуждены были испечь себе не квасные лепёшки, а так называемую мацу – пресный хлеб. Но согласно тексту Торы, заповедь о маце была дана за пять дней до Исхода вместе с повелением взять каждой семье ягнёнка, привязать его в своём дворе. Выходит, дело не в спешке, и смысл запрета на квасное связан вовсе не с поспешностью, а с обязательным условием Исхода. Попробуем выяснить, с каким. Сказано:

 

        Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших.

         Ибо кто будет есть квашенное, душа та истреблена будет из общины

         Израильской.                                   

                                                                                                /Шмот,12;19/

 

Как следует воспринимать эту угрозу? Что значить «истребление души из общины»? И почему банальная закваска становится причиной столь сурового наказания?

Попробуем ответить на эти вопросы. Если мы хотим узнать скрытый смысл текста, нам следует обратиться к книге «Зоар»/«Сияние», авторство которой приписано великому еврейскому мудрецу Шимону бар Йохаю, жившему во втором веке новой эры. Вот что сказано в ней о маце:

 

«Праздник опресноков соблюдай», а кто ест

        на Песах квасное, тот подобен идолопоклоннику.

        Когда вышли Исраэль из Египта, они вышли из владения

        «нечистой стороны», которое называется «квасным»,

       «дурным хлебом».

        Поэтому идолопоклонство так и называется: «квасное».

        Дурное начало – это идолопоклонство, которое называется

        также «закваской». Таково злое начало в человеке, как

        закваска в тесте, оно постепенно проникает внутрь человека,

        а затем разрастается в нем, пока не пропитывает всё тело.

        Это и есть идолопоклонство, и потому сказано: «Да не будет у тебя

        чужого бога».

                                                                      /Зоар,Тецаве; 49-50/

 

К сожалению, проблема понимания подобных текстов в том, что слова, а, вернее, понятия, воспринимаются в их обыденном, общепринятом, доступном  смысле. Например, сказано «нечистая сторона». Может показаться, что «нечистота» в данном контексте — это нечто плохое. Ведь все мы выросли на стихах В.В. Маяковского и отлично помним его урок: «Если сын чернее ночи, грязь лежит на рожице, — ясно, это плохо очень для ребячьей кожицы».

Однако, в книге «Зоар» под «нечистой стороной» понимается нечто другое. Это, скорей, понятие, при помощи которого вводится антитеза такому определению как «кдуша/святость». «Кдуша», т.е. святость, связана с проявлениями Всевышнего. Если же Всевышний сокрыт, а именно в таком состоянии пребывает наш материальный мир, это и есть состояние «ритуальной нечистоты/тумы». Ещё один пример. «Святость/кдуша» — это всегда проявление альтруизма. «Тума» — проявление эгоизма. «Святость»- это,  выражаясь иными словами,  беспричинная любовь, а «тума» — беспричинная ненависть. И не стоит эти понятия оценивать согласно понятиям «хорошо или  плохо», это некая существующая данность, обеспечивающая диалектическое, если хотите, двойственное по своей природе, существование человека в нашем материальном мире.

Так же можно отнестись к «квасному». Если вы хотите испечь самый обычный хлеб, то тесто обязательно должно «взойти», то есть, быть квасным. Чтобы процесс активизировать, используют дрожжи. И ничего дурного в этом хлебе нет. Почему же в нашем отрывке этот хлеб назван «дурным»? Может потому, что именно в Пасхальную неделю его нельзя использовать? И не только его, но все продукты, в которых содержится квасное. И снова тот же вопрос — в  чём же причина такой формулировки?

Давайте разбираться! «Квасное» как понятие связано с состоянием «тума», т.е. с эгоизмом. Подобно тому, как свежезамешанное тесто начинает «взбухать»,   человек, для которого материальная сторона бытия первична и доминантна, стремится к извлечению  максимального удовольствия от жизни, к получению материальных благ и примитивных удовольствий. Считается, что его эгоистические желания растут, как на дрожжах – быстро и бесконтрольно. Это образное восприятие необходимо для понимания такой вещи как «тума».

Интересно в связи с этим, что такое понятие как «Исход из Египта» — означает   своеобразное бегство из рабства, в которое мы попадаем, находясь  в зависимости только от наших материальных потребностей.

Вот как об этом Моисей известил евреев:

 

         Скажи сынам Израилевым: Я, Господь, выведу вас из-под ига

          Египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею

          простёртою  и казнями великими.

          И Я приму вас к Себе в народ и буду вам Богом,

          и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш,

          выведший вас из-под ига Египетского.

                                                                                        /Шмот,6; 6-7/

 

Четыре действия совершит Господь для евреев, чтобы освободить их из Египетского рабства:

1) Избавит от рабского труда;

2) Поможет преодолеть внутреннюю зависимость, которую раб испытывает по отношению к хозяину;

3) Поднимет по ступеням духовной лестницы до уровня Бож-ного  Откровения;

4) Создаст условия, при которых евреи примут на себя обязанность служить

Всевыш-ему «всей душой, всем сердцем и всем, что принадлежит им».

Чтобы всё это евреи могли воспринять, они, прежде всего, должны неукоснительно выполнить закон о квасном, то есть на весь срок праздника освободиться от «вздутого эгоизма». Так вот оно — условие исхода, о котором мы говорили выше. Нет квасного – нет эгоизма! Только в этом случае у евреев появится возможность открыться Творцу и тем самым обрести свободу. Не случайно  есть еще одно  название у этого  праздника — «Праздник свободы».

Итак, чтобы еврея вывели из рабства, он должен отказаться от своего чрезмерного эгоизма. Квасное символизирует это гипертрофированное качество. И два основополагающих понятия «маца и хамец» в данном контексте воспринимаются нами как синонимы «добра и зла». Маца – добро, альтруизм.  Хамец – это зло, эгоизм.

Именно так я рассуждал, пока не прочитал в книге «Мишлей»/«Притчи царя Соломона» следующее выражение:

 Тот, кто любит грех, любит раздор… /Мишлей 17, 19/

На иврите оно звучит так:

Оhэв пеша, оhэв маца.

 Интересно! Выходит, слово «маца» в этом предложении означает «раздор».Я не поленился заглянуть в «Словарь Танаха» и обнаружил, что слово «маца» имеет несколько значений. Первое значение  — выпеченное тесто, не успевшее заквасится, и второе — кулачный бой, ссора.

Ещё одно открытие про мацу и хамец я сделал, читая комментарии Абарбанеля  на недельную главу «Цав». В тексте Торы сказано так:

 

            Вместе с булками квасного хлеба должен он принести свою

              благодарственную жертву…/Ваикра 7,13/.

Известно, что на жертвенник в Храме  возносили хлебные жертвы, и все они были исключительно из мацы – пресного хлеба. Исключение составляли два жертвоприношения: благодарственные/курбан тода и два квасных хлеба, приносимые на праздник Шавуот. Абарбанель объясняет, что благодарственные жертвы приносились за чудеса, которые совершались для спасения человека.  В законе перечислены случаи, требующие принесения подобных жертв.

Перечислим их:

после благополучного завершения морского путешествия;

после пересечения безжизненной пустыни;

после освобождения из плена или заключения;

после выздоровления.

Благодарственная жертва представляла из себя Мирную жертву/курбан Шлемим и вместе с ней приносились четыре вида хлебных приношений, три – из мацы и одно – из заквашенного хлеба. Поскольку слово «маца» связано ещё с понятием «раздор», Абарбанель полагает, что три вида мацы приносились за три вида споров, в которые человек невольно вступал со Всевыш-им, когда беды обрушивались на него. Вот что говорил комментатор:

    Три вида мацы  против трёх видов споров, которыми человек грешит  

     в тот момент, когда беды обрушиваются на него.

     Первое: чтобы помнил, как подступила к нему душевная смута и он начал

     спор со Всевышним.

     Второе: Чтоб не забывал о чудесах, совершённых для него и мог извлечь

     из этого урок, прежде чем подступить ко Всевышнему со своим спором.

     Третье: и пусть не спешит что-либо говорить против Гос-да,

     утверждая,

     что Тот не следит за ним и не помогает ему.

     А квасной хлеб человеку приказано принести потому, что это признак

    неторопливости/ хумца судьи при разбирательстве и вынесении

     приговора.

                                                  /Комментарии Абарбанеля к Торе. Глава «Цав»/

Почему Абарбанель  считает что «неторопливость» связана со словом «хамец», и что это такое «неторопливое разбирательство в суде»?  Его слова основаны на высказывании из Талмуде, из трактата «Сангедрин»:

Счастлив судья, который не торопится/махмиц при вынесении приговора.

                                                                                                             Сангедрин 35,а

После всего сказанного я прихожу к следующему выводу: хамец/квасное связано не только с судебными процессами, но и с другими жизненными ситуациями, о которых можно говорить как о процессе. То есть, «хамец» — это прежде всего  возможность человека осознать происходящее как часть некого процесса и принять ответственное решение.

А маца? Она, исходя из комментария Абарбанеля, связана с чудом, с эмоциональной реакцией на неведомое, происходящее помимо воли человека. Поясню.  Представим человека, плывущего в бушующем море. Он предчувствует свою гибель и инстинктивно начинает обвинять Всевыш-его в том, что Тот оставил и не спасает его. Когда же всё закончится благополучно, человек обязан принести благодарственную жертву с тремя видами мацы и одним квасным хлебом. Маца связана с чудом спасения, вернее, с неверием во Всевыш-него, с «раздором». А квасной хлеб символизирует то обстоятельство,  что у человека всё-таки хватило терпения и разума сдержать себя, дожить до своего спасения, а не поддаться отчаянию. Значит, за грехи «раздора» человек приносит благодарственную жертву вместе с мацой, а  маца – своего рода напоминание о чуде.

Хамец – это образ умения сознательно осмыслить ситуацию, взять на себя ответственность и прекратить распри со Всевы-ним. Там, где происходят чудеса, и никакого процесса нет, человек не принимает никаких решений, а значит он не ответственен за происходящее. И символ такого состояния – маца. Таков и Исход из Египта. Народ пассивен и выполняет все, что ему предписано.  Вот вам и причина абсолютного  запрета на квасное.

У горы Синай ситуация меняется. Еврейский народ берёт на себя ответственность и произносит слова «сделаем и поймём». То есть, мы сознательно принимаем на себя обязанность служить Всевыш-ему. И служение это будет, естественно, осуществляться в рамках определённых процессов.  Потому и возносятся на жертвенник квасные хлеба.

Итак! Все наши рассуждения приводят нас к следующему выводу: природа человека двойственна, но очень важно эту двойственность не упрощать, не сводить всё к примитивной борьбе таких условных понятий как «добро/маца» и  «зло/хамец». Маца и Хамец – это определённые условия, необходимые для возникновения диалога человека со своим Создателем. Это два определения, понимание которых обеспечивают наш путь к Свободе! И Маца, и Хамец очень нужны, потому как без них мы никогда не выйдем из Египта и не придём к горе Синай, чтобы стать народом, выбранным для служения.

AFDEBF24-D87D-44CB-B550-5644D0BDEFDA

Псалм шестого дня

Сегодня мы читаем 93й псалм. Для начала давайте обратимся к тексту :

Г-сподь – Царь, величием облекся Он, облекся Г-сподь, силой препоясался, и (потому) утверждена вселенная, не пошатнется. Утвержден издревле престол Твой, испокон веков Ты. Подняли реки, Г-споди, подняли реки голос свой, поднимают реки шум свой. Сильнее шума вод многих, могучих волн морских – Г-сподь в выси.  Свидетельства Твои верны совершенно, святость подобает дому Твоему, Г-споди, вовеки.

 Традиция утверждает, что этот псалм произнёс Моше, и в нём звучит пророчество, рассказывающее о днях Машиаха, днях, когда насилие окончательно исчезнет из нашей жизни.

Очень коротко, всего лишь в пяти стихах, представлена эпоха, которую мы с нетерпением ожидаем каждый день, каждый час, каждую минуту.

И в чём особенность этой эпохи? Прежде всего  в Имени, под которым проявится Творец – это четырёхбуквенное Имя – йод/hэй/вав/hэй, посредством которого в мире будет явлено только исключительное милосердие Создателя. И другого Имени не будет. В этом, собственно, и заключена вся  суть эпохи  Машиаха – МИЛОСЕРДИЕ!

Мы произнесли это заветное слово, а теперь хорошо бы разобраться, как оно определяется в 93м псалме, и, главное, каким  образом оно проявится в то славное время, которое мы называем «эпоха Машиаха»?

Обращаю ваше внимание – оно проявится в виде ВЕЛИЧИЯ и СИЛЫ!!!

Согласитесь, неожиданно. Казалось бы, людям привычней говорить о будущем, как об эпохе добра, милосердия, любви, взаимопонимания  ну и т. д.  Но нет, именно  в ВЕЛИЧИЕ и СИЛУ облачится Милосердный: «…величием облекся Он, облекся Г-сподь, силой препоясался, и (потому) утверждена вселенная, не пошатнется.»

Как следует  это понять и каким образом относиться к сказанному? Думаю, разгадка в том, что эти два качества не следует воспринимать отдельно, каждое само по себе, следует их акцептировать только вместе, как единое целое.  То есть, сила проявляется только в истинном величии. И наооборот, истинное величие  — источник силы! Но это случится только в будущем, в мире, лишённом злого эгоизма. А до этого времени величию всегда не будет хватать  силы, а сила никогда не будет обладать истинным величием. Ну разве что тем мнимым и ложным «величием», которое  при каждом удобном случае демонстрирует свои внешние признаки, скрывая под строгой личиной величия свою истинную природу жестокости и бесчестия.

Как известно в шестой день из праха земного Творцом были созданы обитатели суши. В том числе и человек. Вспомним,  как это было:

И сказал Б-г: Да извлечет земля существо живое по виду его: скот, и ползучее, и животное земное по виду его! И было так. И создал Б-г животное земное по виду его, и скот по виду его, и все ползучее (по) земле по виду его. И видел Б-г, что хорошо. И сказал Б-г: Создадим человека в образе Нашем по подобию Нашему! И властвовать будут они над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом, и над всею землей, и над всем ползучим, что ползает по земле. И сотворил Б-г человека в его образе, в образе Б-жьем сотворил Он его; мужчиной и женщиной сотворил Он их. И благословил их

Б-г, и сказал им Б-г: Плодитесь и умножайтесь, и наполняйте землю, и покоряйте ее, и властвуйте над рыбой морской и над птицей небесной, и над всяким животным, что ползает по земле! /Берейшит 1,24-28/     

 Я полагаю, что первый человек обладал единством силы и величия, и потому мог «властвовать над рыбой морской и над птицей небесной, и над всяким животным, что ползает по земле»! Но потом он благополучно лишился этого качества, а обрёл некую ложную иллюзию того, что именно он властитель природы. Природа порой мстит ему, указывая место этим ложным иллюзиям.   И вот в шестой день, в предверии Шаббата, может произойти настоящее чудо: к еврею возвращается возможность обрести утраченное единство.

Вспоминается где-то прочитанный рассказ, не помню кто автор, о еврее, жившем в черте оседлости, забитом и затравленном существе, боящемся собственной тени. И вдруг, в канун Шаббата, он меняется, надевает чистые праздничные одежды, неспешно возвращается из синагоги в окружении своих друзей! И вот он уже восседает со всей своей многочисленной семьей за праздничным столом. Горят свечи! Вино подаётся в бокалах! Пышные хлеба/халы и сытная, в огромном блюде, курица являют собой яства, достойные царской особы! Ну что тут скажешь, за Шаббатним столом восседает истинный вельможа!!!

Читая 93й псалм мы осознаём, что в наступающем Шаббате есть частица будущего исправленного мира в эпоху Машиаха. Мы вдохновляемся в Шаббат и обретаем столь нужную нам гармонию. Прикоснувшись к великому ЧУДУ Шаббата, мы как бы оказываемся  в обновлённом мире, при этом вполне осознавая, что сотворить это ЧУДО невозможно без нашего деятельного участия, что только мы и наше поведение будут являться истинным  «свидетельством той святости, которая подобает дому Твоему, Г-споди, вовеки».

A9798205-A3E3-49F3-A420-8115EE113E93Шаббат Шалом!

Псалм пятого дня

74615A14-6898-46CA-8754-AF41997401F3

 

Сегодня мы читаем 81й псалм. Вот его содержание:

Руководителю: на гиттит. (Псалом) Асафа. Воспойте Б-гу, силе нашей, восклицайте Б-гу Йаакова! Вознесите пение, дайте тимпан, киннор, (звучащий) приятно, и арфу.  Трубите в шофар в новомесячье, в назначенное время, – для праздничного дня нашего, ибо закон это для Йисраэйля, установление от Б-га Йаакова.  Свидетельством для Йосэйфа поставил Он его, когда вышел тот в землю египетскую. Язык, которого не понимал, услышал я. Снял Я груз с плеча его, освободились от котла руки его. В бедствии воззвал ты, и Я спасал тебя, отвечал тебе из укрытия громового, испытывал тебя у вод Мэй-Меривы. Сэла! Слушай, народ мой, и Я предостерегу тебя, Йисраэйль! (О), если бы ты послушался Меня! Не будет у тебя Б-га чужого, и не будешь ты поклоняться Б-гу чужеземному!  Я – Г-сподь Б-г твой, выведший тебя из земли египетской; широко раскрой рот свой, и Я наполню его.  И не послушался народ Мой голоса Моего, и Йисраэйль не хотел (слушаться) Меня.  И прогнал Я их из-за упрямства сердца их – (пусть) следуют помыслам своим;  Если бы народ Мой слушался Меня, (если б) шел Йисраэйль по путям Моим, вмиг покорил бы Я врагов их и на притеснителей их обратил бы руку Свою.  Ненавидящие Г-спода раболепствовали бы пред Ним (Йисраэйлем), и время (наказания) их было бы вечным. А его (Йисраэйль) кормил бы Он туком пшеницы – и медом из скалы насыщал бы Я тебя.

 

 Сначала небольшая справка. Гиттит — это музыкальный инструмент. Данное название связано с названием города Гат, в котором этот инструмент был создан. Авторство текста приписано Асафу. Не будем повторяться, о нём мы уже говорили, когда разбирали псалм третьего дня недели, так что можете перечитать.

В самом начале псалма упоминается праздник Рош а-Шана. В русском переводе это проявляется неявно. Вот как выглядит переведённый текст: «для праздничного дня нашего». Согласитесь, не очень понятно, о каком празднике идёт речь. На иврите содержание передаётся более чётко — «тику бэ ходеш шофар, ба кэсэ ле ём хагейну». Подстрочный перевод выглядит так: «трубите в Новомесячье в шофар, когда Луна сокрыта, в день нашего праздника».

Понятно, что речь идёт о Дне Суда, поэтому воспевать и возводить на престол мы должны Б-га  по Имени Элоким, а это Имя, воплощающее Суд.  От Него исходит закон/хок Исраэлю и установление/мишпат Яакову. В тексте упомянуты два имени нашего праотца — Исраэль и  Яаков. Важно отметить, что за этим стоит огромный смысл, ибо Исраэль отвечает за «хок», то есть за закон, который регулирует отношения с Творцом, а Яаков  отвечает за «мишпат» —  закон, регулирующий отношения между людьми.

Следующий стих псалма переносит нас в Египет, когда Иосиф выходит из темницы и становится помощником фараона. Именно тогда, согласно тексту, Всевыш-ий начинает закладывать условия будущего спасения Своего народа. И суть этого спасения в том, что народ этот обязан «услышать»Творца. И не просто «услышать», но и обратиться к Нему с просьбой, «широко раскрыв рот свой», чтобы Гос-дь исполнил все желания. Творец подобен отцу. Ему хочется, чтобы дети Его обращались к Нему с  просьбами.

Звучит многообещающе, но оказывается, что «услышать» Отца не так-то просто, как может показаться. С другой стороны, если Его не «слушать», то практически невозможно «идти Йисраэйлю по Его путям», что равносильно гибели. И как тут быть? Это вопрос к каждому из нас.

Следует обратить внимание, что псалм пятого дня обращён по своему  характеру именно к еврейскому народу, разумеется, если сравнивать его с теми псалмами, которые мы читали в предыдущие дни. Да и упомянутый в тексте  праздник Рош а-Шана, пожалуй, самый «личностный» из всех еврейских праздников, наиболее точно описывающий отношения народа Израиля со своим Творцом, сынов Израиля с их Отцом небесным.

А теперь поговорим об особенностях пятого дня творения. Что происходило в этот день? Были созданы обитатели морей и небес. Рыбы всегда символизируют благополучие этого мира, у них огромное потомство, и над ними не властвует дурной глаз. А птицы – это символ свободы, духовного восхождения, преодоления законов земного тяготения.

Невольно возникает желание провести параллель между нами и рыбами-птицами. В пятый день еврей уже на подходе к Шаббату. Он настраивается на получение энергии Шаббата и чувствует нарастающую уверенность в себе и в своих делах. Он готов воспарить, словно птица и, уверенный в своих силах, он верит, что никто его не сглазит. Может быть, именно поэтому на пути его могут подстерегать  неожиданные и не очень приятные сюрпризы. Уверенный в себе человек слушает только себя, а это, как мы выяснили выше, сильно мешает «ходить по путям Всевыш-го».

Как же отыскать то желанное равновесие между «уверенностью в себе» и умением «слушать Б-га», «широко раскрыв свой рот» в молитве?  Всё просто,  давайте попробуем неспешно прочитать 81-й псалм и ответим себе на тривиальный вопрос: насколько сказанное в нём касается лично нас. Надеюсь, ответ этот поможет любому из народа успешно преодолеть ощущение  «растущего успеха», упоённость своими собственными успехами  в пятый  день недели и, заставив всмотреться в Небеса, увидеть Того, кто нам  на самом деле помогал на непростых путях. Не спесь, не гордость, не самоуверенность, а Чувство благодарности и любви  приблизит нас к желанному Шаббату.

Паслм четвёртого дня

В этот день мы читаем 94-ый и  три начальных стиха из 95-го псалма.

И произносится следующий текст:

 

Б-г мести, Г-сподь, Б-г мести, явись! Поднимись, Судья земли, воздай по заслугам высокомерным! Доколе нечестивым, Г-споди, доколе нечестивым ликовать? Разглагольствуют, говорят заносчиво, хвастаются все творящие беззаконие. Народ Твой, Г-споди, притесняют и наследие Твое мучат, вдову и пришельца убивают и сирот умерщвляют. И говорят: не видит Г-сподь и не разумеет Б-г Яакова. Поймите же, невежды из народа! И вы, глупцы, когда образумитесь? Неужели не слышит создавший ухо или не видит сотворивший глаз? Наказывающий народы – ведь (и вас) покарает Он, научающий человека знанию. Г-сподь знает мысли человека, (знает), что суетны они. Счастлив человек, которого наказываешь Ты, Г-споди, и Торе Своей обучаешь, чтобы дать ему покой в дни бедствия, пока не выкопана будет яма нечестивому. Ибо не покинет Г-сподь народ Свой и наследия Своего не оставит, потому что возвратится суд к справедливости, а за ним – все прямодушные. Кто восстанет за меня против злодеев? Кто встанет за меня против творящих беззаконие? Если бы не Г-сподь в помощь мне, скоро в могиле поселилась бы душа моя. Если говорил я: «Пошатнулась нога моя!» – милость Твоя, Г-споди, поддерживала меня. Когда много тревог у меня, утешения Твои ободряют душу мою. Станет ли другом Тебе (сидящий) на престоле нечестивости, делающий беззаконие законом (себе)? Толпами собираются они на душу праведника и кровь невинную обвиняют. Но был Г-сподь оплотом мне, и Б-г мой – скалой защиты моей. И Он воздал им за беззаконие их и за злодейство их истребил их, истребил их Г-сподь Б-г наш.

 

95 псалм

Идите, петь будем Г-споду, восклицать радостно скале спасения нашего!  Предстанем пред Ним с благодарностью, с песнями восклицать будем Ему, потому что Б-г великий Г-сподь и Царь великий над всеми божествами.

 

Комментаторы утверждают, что эти псалмы представляют из себя ни что иное, как молитву Моше, в которой он просит Всевышнего-го приблизить возвращение из изгнания/галута.  Просит Его отомстить злодеям, как было нам обещано через пророков: «Ибо вот приходит день тот, пылающий, как печь. И станут все надменные и все, творящие преступление, как солома, и спалит их день грядущий тот, сказал Гос-дь Воинств, так что не оставит им ни корня, ни ветки».  /Малахи 3,19/

 

Давайте теперь вспомним, что происходило в четвёртый день творения:

 

И сказал Б-г: Да будут светила/мэорот на своде небесном, чтобы отделять день от ночи; и будут они для знамений, и для времен (назначенных), и для дней и лет; И будут они светилами на своде небесном, чтобы светить на землю! И было так. И создал Б-г два великих светила: светило великое для правления днем и светило малое для правления ночью, и звезды.  И поместил их Б-г на своде небесном, чтобы светить на землю, и править днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И видел Б-г, что хорошо. И был вечер и было утро: день четвертый. /Берейшит 1,14-19/

 

Итак, в четвёртый день были созданы «большие светила», которые излучали свет. День стали отличать от ночи и появилась возможность выделять различные периоды во времени: праздники, дни, годы.

 

Но ведь что-то подобное уже было в первый день творения. Всевыш-ий создал Свет, отделил его от тьмы. Свет назвал днём, а тьму – ночью. Зачем нужно было снова повторять этот процесс?  Встаёт логичный вопрос: этот ли процесс повторяется? Может в четвёртый день происходило нечто другое? Попробуем с вами  разобраться.

 

В первый день творения источником Света был Творец, а в четвёртый день –

свет исходил от  созданных светил, солнца, луны и звёзд. Хотя и то, и другое явление названо одним словом «свет», но понятно, что их природа была различной. Одно слово мне хочется почему-то написать с большой буквы, а второе в маленькой. И вот что интересно, есть различие в написании на иврите этих слов. В первый день слово «свет» написано с буквой «вав», а в четвёртый – без оной. Исчезновение буквы «вав» говорит нам о том, что сохранена только внешняя оболочка предмета или явления, а его внутренняя сущность практически отсутствует. Например, для сравнения представим, что есть человек, а рядом с ним кукла, изображающая этого человека. То есть, свет четвертого дня отличался от того, что было создано в первый день, отсутствием Бож-ного содержания. И «день-ночь» первого дня творения, конечно же,  было не то же самое, что «день-ночь» четвёртого.

 

Принято называть Свет первого дня первозданным. Куда же девался первозданный свет, существовавший до четвёртого дня? Он был «сокрыт», спрятан, а его место занял свет, излучаемый светилами. Свет, лишённый высшего Бож-него содержания. Что это значит? А то, что в мире появилась иллюзия, оболочка, выдающая себя за реальность.

 

Сокрытие первозданного Бож-ного Света и есть начало «изгнания», того, что мы в дальнейшем назовём «галутом».  Слово «светила/мэорот», написанное без буквы «вав» вполне может быть воспринято, как множественное число от слова «мэра», что означает «проклятье». Видимо поэтому наши комментаторы называют день четвёртый  «днём проклятий». Раши говорит, что именно в этот день маленькие дети могут заболеть дифтеритом. Вот его дословный комментарий: «В четвёртый день недели некоторые принимали на себя пост, чтобы защитить детей от дифтерита».

 

Я понимаю, что во времена Раши дифтерит был очень опасен, а в наше время  это страшная болезнь практически побеждена. Замечу только, что нет на земле  болезням  (и в прямом смысле слова и в переносном) конца, хоть они и называются по другому. А посему суть четвёртого дня от этого не изменилась. Сокрытие первозданного высшего Света, породившее иллюзию и обман, создало предпосылку, когда материальность заявила о себе, как о единственной реальности, управляющей всем в нашем мире. И в этой узурпации власти материальным я усматриваю корень галута/изгнания.

«Нечестивые», против которых Моше возносит свою молитву, это и есть сторонники иллюзии. А «невежды из народа» — их поддержка. Одолеть их может только «Б-г мести».  Самый финал молитвы Моше, три стиха из 95-го псалма, полны оптимизма и надежды, потому что Всевыш-ний одолеет всех идолов и «куколок» — подобие человека. И «не покинет Г-сподь народ Свой»!  В том случае, если, читая этот псалм, мы сможем осознать, что «счастлив человек, которого наказываешь Ты, Г-споди, и Торе Своей обучаешь, чтобы дать ему покой в дни бедствия», то четвёртый день станет днём начала нашего возвращения к Шаббату, способному подарить нам первозданный  Свет Творца.

DAFCAFAC-E741-4544-9AB8-B69738C10743

WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑